Botschaften aus dem Gehäus

Européens, encore un effort…

2012-01-25T14:16:00.008+01:00

Oui, finissons sans trouble et mourons sans regrets,

En laissant l’univers comblé de nos bienfaits.
Ainsi l’astre du jour, au bout de sa carrière,
Répand sur l’horizon une douce lumière,
Et les derniers rayons qu’il darde dans les airs
Sont ses derniers soupirs, qu’il donne à l’univers.

In der Kritik der Urteilskraft (§ 49) findet sich eine Prosa-
übertragung dieses Gedichtschlusses: „Laßt uns aus dem
Leben ohne Murren weichen und ohne etwas zu bedauern,
indem wir die Welt noch alsdann mit Wohltaten überhäuft
zurücklassen. So verbreitet die Sonne, nachdem sie ihren
Tageslauf vollendet hat, noch ein mildes Licht am Himmel;
und die letzten Strahlen, die sie in die Lüfte schickt, sind
ihre letzten Seufzer für das Wohl der Welt.“ Wenn sich der
dichtende Tyrann so ausdrücke, so belebe er – wie Kant er-
klärt – „seine Vernunftidee, von weltbürgerlicher Gesinnung
noch am Ende des Lebens, durch ein Attribut, welches die
Einbildungskraft (in der Erinnerung an alle Annehmlichkeiten
eines vollbrachten schönen Sommertages, die uns ein heite-
rer Abend ins Gemüt ruft) jener Vorstellung beigesellt, und
welches eine Menge von Empfindungen und Nebenvorstellun-
gen rege macht, für die sich kein Ausdruck findet“.

Die Asche Michael von Cesenas

2011-12-10T01:57:00.009+01:00

Im Hintergrund (v.l.n.r.): Kardinal Albornoz, Papst Inno-
zenz VI., Karl IV. von Luxemburg und sechs Schafe. Im
Vordergrund: Erzbischof Simone Saltarelli O.P., die Min-
derbrüder Wilhelm von Ockham und Michael von Cesena
maßregelnd. Fresko von Andrea di Bonaiuto im Kapitular-
saal des Dominikanerklosters S. Maria Novella, Florenz.

Protest 1966

2011-11-01T23:33:00.013+01:00

Michelangelo Antonionis Film Blow up kam vor fünfundvier-
zig Jahren in die Kinos. Also gestern: Shooting („Veruschka“
Gräfin von Lehndorff), Casting (Jane Birkin), Park (Maryon
Park, Woolwich, London SE7), Mobiltelefon, Queer, Gentri-
fizierung, Dunkelkammer, Nachtasyl und performances im
öffentlichen Raum.

Paupertas altissima

2011-10-01T00:21:00.019+02:00

Der Verlag Neri Pozza hat kürzlich ein Buch veröffentlicht,
dessen Umschlag das Detail eines Gemäldes Giotto di Bon-
dones schmückt. Im Louvre hat es die Adresse Saint Fran-
çois d’Assise recevant les stigmates. Das Detail zeigt die
legendäre Szene, in der der hl. Franziskus Vögeln predigt.
Den Titel des Buches: Altissima povertà. Regole monasti-
che e forma di vita könnte man mit „Höchste Armut. Or-
densregeln und Lebensform“ übersetzen. Es handelt sich
um den ersten Teil des vierten Bandes von Agambens Ho-
mo sacer. So hieß der namengebende, erste Band dieses
Projekts, der 1995 erschien. Dessen Protagonist war – wie
in der Einleitung der 2002 erschienenen deutschen Über-
setzung zu lesen ist – „das nackte Leben, das heißt das Le-
ben des homo sacer, der getötet werden kann, aber nicht
geopfert werden darf“.

Gramat 1943

2011-09-16T00:48:00.036+02:00

Den Frühling und Sommer des Jahres 1943 verbrachten Ni-
na Ivanoff und Alexandre Kojève in Gramat, einem Ort in
der Region Midi-Pyrénées, der mit seinen dreitausend Ein-
wohnern zu klein war, um als Kleinstadt gelten zu können.
Hierhin hatte es die Schwestern Anne und Katherine Men-
delssohn auf ihrer Flucht aus Paris verschlagen. Anne, die
wie ihre Jugendfreundin Hannah Arendt aus Königsberg
stammte, war mit dem — ebenfalls aus Deutschland stam-
menden — Philosophen Eric Weil verheiratet, der Kojèves
Hegelvorlesungen regelmäßig besucht hatte. Gelegentlich
eines Besuchs bei Anne, deren Mann seit 1940 — unter fal-
schem Namen — als Soldat 2. Klasse in einem deutschen
Kriegsgefangenenlager bei Fallingbostel einsaß, hatten Ni-
na und Alexandre beschlossen, sich einmal für längere Zeit
in Gramat einzuquartieren.

Die Ruhe der ländlichen Abgeschiedenheit, in der Kojève
mit der Niederschrift seiner Esquisse d’une phénoménolo-
gie du droit begann, sollte jedoch durch eine Büchersen-
dung empfindlich gestört werden. Auf Wunsch des Autors
hatte ihm sein ehemaliger Hörer Raymond Queneau das im
Sommer 1943 bei Gallimard erschienene Buch eines weite-
ren Hörers seiner Hegelvorlesungen geschickt: Georges Ba-
tailles L’expérience intérieure. Durch die Lektüre aus der
dörflichen Idylle gerissen, schrieb Kojève nach deren Be-
endigung umgehend einen Brief an Bataille, der wegen sei-
ner besonderen Bedeutung für die Bestimmung des Verhält-
nisses, in dem der „Lehrer“ zu seinem fünf Jahre älteren
„Schüler“ stand, hier in voller Länge (in deutscher Überset-
zung) wiedergegeben wird.

     Teurer Freund,
     ich werde Ihnen diesen Brief erst schicken, wenn ich Ih-
re Adresse erhalten habe. Doch will ich Ihnen schon jetzt
schreiben, da ich Ihr Buch (Danke!) gerade gelesen habe
und ich darüber sprechen möchte, solange es mir noch in
lebhafter Erinnerung ist.
     Gramat ist eine katholische Stadt, ausgestattet mit
einem großen Kloster. Auch bin ich hier auf zwei schmale
Bücher gestoßen, die ich Lust hatte, wieder einmal zu le-
sen: die Regel des Hl. Benedikt und den dreifachen Weg
des Hl. Bonaventura. Ich las sie gerade, als ich Ihr Buch
erhielt. Es war das dritte, das ich nach den beiden ande-
ren gelesen habe. Ein glücklicher Zufall.
     Nun — ihr Buch ist gewiss nicht schlechter. Noch bes-
ser. Es unterscheidet sich nicht einmal (es ist ein wenig
länger — das ist alles). Sonderlich überrascht hat mich
das nicht, da ich seit langem weiß, dass sich alle „Mysti-
ken“ gleichen. (Sie mögen dieses Wort nicht, wissen aber
genau, dass Sie ein mystisches Buch geschrieben haben.)
Ein einziges Thema — das Schweigen verbal ausdrücken (!),
das Unsagbare sagen (!), durch die Rede (!) das Dunkle ans
Licht bringen. Das Schweigen (verbal!) ausdrücken heißt
aber, zu sprechen, ohne etwas zu sagen. Es gibt unendlich
viele Arten, dies zu tun. Jedoch ist (wenn es gelingt) das
Ergebnis immer dasselbe: das Nichts. Deshalb gleichen sich
alle authentischen Mystiken: denn wahrhaft mystisch sind
sie nur, wenn sie vom Nichts auf angemessene Weise spre-
chen, d. h. indem sie nichts sagen. Und Ihre Mystik scheint
mir authentisch zu sein.
   Par delà la Poésie [„Über die Dichtung hinaus“] lese ich
auf der Bauchbinde. Sollte die Dichtung Sinn und Richtung
haben (ich bin mir immer noch nicht sicher, ob sich ein Ge-
dicht lediglich auf einen Sinn aufpfropft oder einen Sinn
hat, der ihm eignet? Wie denken Sie darüber?) Würden Sie
auch sagen „Über die reine Mathematik hinaus“? Ich weiß
es nicht.
   [Lücke im Text] warum schreibt man? Sie stellen die
Frage. Meines Erachtens beantworten Sie sie jedoch nicht.
Car communier, c'est communiquer. Doch kann man das
Nichts mitteilen, d. h. — weniger pittoresk — kann man
kommunizieren, ohne etwas mitzuteilen?
   Freilich schließen sich die Mystiker (die nicht verrückt
sind oder werden) zusammen. Doch ihr Zusammenschluss
ist eine sogenannte religiöse Sekte, eine Vereinigung durch
oder um das Schweigen (das klingen [religiöse Gesänge],
bildlich sein oder von Gesten erfüllt sein [das Ritual] kann).
   Und sie schreiben — wie Sie selbst es tun. Warum? Ich
denke, dass sie als Mystiker keinen Grund haben, dies zu
tun. Doch ich glaube auch, dass ein Mystiker, der schreibt
(also nicht verrückt ist — denn ich setze voraus, dass das,
was er schreibt, stichhaltig ist), nicht bloß Mystiker ist.
Er ist auch ein „gewöhnlicher Mensch“ und somit der Dia-
lektik des Anerkennens unterworfen. Deshalb schreibt er.
Und deshalb findet man im mystischen Buch (am Rande des
durch sinnlose Rede ausgedrückten Schweigens) einen ver-
ständlichen, insonderheit politischen Inhalt. Wie auch bei
Ihnen.
Lassen Sie uns, weil es für uns beide so bequem ist, von
Hegel sprechen. Ich habe S. 72 (lesen Sie sie noch einmal)
eine höchst verständliche und zudem absolut zutreffende
Stelle über Hegel gefunden. Doch diese Kritik an Hegel ist
keine Kritik des Hegelianismus, der in Marx — Lenin — Sta-
lin weiterlebt. Für letztere liegt die „Befriedigung“ in der
Zukunft. „Man bleibt am Leben, man kann sich nicht sicher
sein, man muss weiterhin...“ – bei Ihnen heißt es: „flehen“.
Sie aber sagen: – „kämpfen“. Das ist der ganze Unterschied,
der zwischen Ihnen und jenen besteht. Doch sagen Sie nicht,
dass letztere nur ein „Spatenstiel“ seien. Hegel glaubte, ei-
ner zu sein. Aber Stalin ist fraglos ein vollständiger Spaten,
der sehr gut macht, was er zu tun hat.
     Sie wissen das nur allzu gut und sagen es selbst S. 76:
„Die innere Erfahrung ist das Gegenteil des Handelns.“ Ja.
Und das, was unmittelbar folgt, ist durchaus verständlich
und ergibt Sinn. Aber falsch. D. h. ganz einfach „heidnisch“,
„griechisch“: Ontologie des ewigen Seins. Denn Sie sagen:
„Verschiebung der Existenz auf später“. Wenn aber (wie die
christlichen Philosophen meinen) diese „Existenz“ nur spä-
ter existiert? Oder wenn (wie es tatsächlich ist und von He-
gel gesagt wurde) die Existenz nichts anderes ist als diese
„Verschiebung auf später“. Die Existenz — um mit Aristo-
teles zu sprechen (der sich falsch verstanden hat) — ist der
Übergang von der Potenz zum Akt. Wenn der Akt vollzogen
ist, hat er die Potenz erschöpft. Er ist ohne Potenz, unver-
mögend, inexistent: er ist nicht mehr. Das Dasein des Men-
schen ist die Verschiebung auf später. Und dieses „später“
selbst ist der Tod, ist nichts. Sagen Sie bloß nicht, dass sei
„Relativismus“, usw. Ja, wenn man immer noch „heidnisch“
ist wie die „Modernen“. Doch ist man es nicht mehr, dann
ist das Werden das Sein, ist die Zeit der Begriff, und mithin
die Wahrheit.
     Eben darum geht es, wie ich glaube. Und man kann nicht
über die Frage diskutieren, ob ich unsterblich bin (das „Nir-
wana“, das ist einerlei) oder nicht. Man kann lediglich mit
Hegel sagen: Wenn ich unsterblich bin („griechisch“), d. h.,
wenn die Zeit nicht der Begriff ist, dann begreife ich nichts
mehr (kein Weiser). Denn dann gäbe es keine ✝Deduktion
des Selbstbewußtseins✝, keine Phän. des Geistes, die die
Tatsache einer sinnvollen Sprache, d. h. des Buches, das
man schreibt, ✝erklärte✝. Doch das ficht Sie nicht an, da
für Sie Wahrheit unmöglich ist. Nun muss das Schweigen
aber nicht erklärt werden und kann es auch gar nicht: Man
muss sprechen, um zu erklären, ja sogar schon um die Fra-
ge zu stellen. Der Kreis schließt sich also und Sie sind unan-
greifbar: sprachlich. Wenn Sie nicht unbequem werden,
lässt man Sie in Frieden. Wenn doch — beseitigt man Sie,
ohne auf Widerstand zu treffen. Denn die innere Erfahrung
ist das Gegenteil des Handelns (S. 76). Wenn Sie kämpfen —
wird die Sache ernst (oder kann es werden). Doch dann han-
deln sie bereits, sind nicht mehr „kontemplativ“. Die Sache,
für die Sie kämpfen, existiert also nicht mehr. Das ist be-
dauerlich — für Sie.
     So viel zur „Weisheit“, die in Ihrem Buch enthalten ist.
Sie ist jedoch nur implizit in ihm enthalten. Würden Sie sie
explizieren, würden Sie ✝sprechen✝ wie ich, wären Sie ein
Weiser. (Vorausgesetzt, Sie erlauben sich keinen mystischen
Unsinn wie: „Die Welt des Projekts verlässt man durch ein
Projekt“ (S. 77): Denn dann sind Sie nichts als ein Mystiker,
der per definitionem nichts sagt.) Wenn Sie sie nicht expli-
zieren, sind Sie nichts als ein Philo-soph. Und Sie sind einer.
   Folglich wünsche ich Ihnen, dass sie von der Potenz zum
Akt, von der Philosophie zur Weisheit gelangen. Doch dafür
müssen Sie zunichte machen, was nichts ist, d. h. das my-
stische Element Ihres Buches zum Schweigen bringen.

                                        A. Kojève

P.S.: Der Widerspruch ist ein Nichts, d. h. in Worte gefass-
tes Schweigen. Deshalb wird sie von den Mystikern verwen-
det. Und von Ihnen selbst auf S. 77: man verlässt die Welt
des Projekts durch ein Projekt.

P.P.S.: Was für ein wundervolles Zitat von Blake (S. 103). Die
ganze Mystik ist in diesem Wort enthalten: „Nobodaddy“. Wa-
rum hat man es nicht dabei belassen?

Kojevnikoff und die Krise

2011-08-16T10:40:00.006+02:00

Im Februar 1929 schrieb Alexandre Kojevnikoff an seinen
Stiefonkel Kandinsky, dass er, wie dieser vielleicht bereits
wisse, geheiratet habe. Er berichtete aber auch von seiner
finanziellen Lage, die sich zusehends zu verschlechtern be-
gann. Im Mai 1926 war er mit Cécile Leonidovna Shoutak,
der Ex-Frau des kleinen Bruders von Alexandre Koyré, von
Berlin nach Paris gezogen.

Simultan

2011-07-06T12:08:00.000+02:00

Kgf.-Lager

2011-06-09T22:36:00.038+02:00

WÖRTERBUCH DES KRIEGES (Grazer Ausg., 13./14.10.06)

Das Lemma, das ich im folgenden vorstellen möchte, lau-
tet Kgf.-Lager, POW camp. Es handelt sich also um einen
Eintrag, der zwei bereits vorgestellte Begriffe des Wörter-
buchs hyphenisiert, zu einem Bindestrichwort zusammen-
fasst: den Kriegsgefangenen und das Lager, den POW und
das camp. Dabei geht es mir weder um Präzisierung, noch
um Differenzierung. Um die Wahrheit zu sagen, möchte
ich die Gelegenheit nutzen, um ein Problem, das mir in
einem anderem Zusammenhang erwachsen ist, vor einer
interessierten Hörerschaft seiner Lösung näher zu bringen.
Kurz gesagt besteht mein Problem darin, dass ich konzise
und nach dem state of the art geordnete Informationen
zu Kgf.-Lagern des 1. Weltkriegs benötige, jedoch vergeb-
lich nach so etwas wie einem Wörterbucheintrag gesucht
habe. Insofern ist es ein Gebot der Redlichkeit, den Titel
meines Beitrags zu präzisieren: „Prolegomena zum Wörter-
bucheintrag Kgf.-Lager, Historischer Teil, 1. Weltkrieg, Ab-
schnitt h: Das Lager und die Wissenschaft, Unterabteilung:
Philologie“. Auf die Frage, wie die Philologie ins Kgf.-Lager
kommt, werde ich später zurückkommen. Zunächst möch-
te ich den Status meiner Ausführungen genauer bestimmen:
Es sind Prolegomena in dem Sinne, dass sie im Voraus ange-
ben, welche Fragen man in einem zu erstellenden Wörter-
buchartikel beantwortet finden möchte. Was folgt, ist also
eine Entwicklung, Anordnung und Verbindung von Fragen.

Aus dem bisher Gesagten wird ersichtlich, dass es sich um
einen Komplex handelt, der im schlechten Sinn Geschichte
ist. Und zwar nicht deshalb, weil es um die Kgf.-Lager des
1. Weltkriegs geht, sondern weil Kgf.-Lager überhaupt aus
der Mode gekommen sind. Eine Institution, die im 20. Jahr-
hundert in Mitteleuropa mehrere Generationen geprägt hat,
scheint schlichtweg nicht mehr zu existieren. Ein Blick in
den Irak oder nach Cuba genügt. Wurden im letzten Irak-
Krieg überhaupt Kgf. gemacht? Vielleicht für ein paar Tage.
Um von Kgf. im eigentlichen Sinn sprechen zu können, müs-
sen Kriege länger dauern. Welche Funktion hat Abu Ghraib?
Sind in diesem Gefängnis Kgf. interniert? Oder werden die
ehemaligen Soldaten der aufgelösten irakischen Armee als
Aufständische, d.h. mit einem völlig anderen rechtlichen
Status als Kgf. festgehalten? Der Blick nach Cuba fällt, wie
nicht anders zu erwarten, auf Guantanamo Bay. Dort gibt
es zwar ein Gefangenenlager, das jedoch gerade kein Kgf.-
Lager ist. Eine Erklärung warum es überhaupt in transpa-
renter Lageroptik realisiert wurde, steht noch aus. Denn
in Wahrheit hat es eine ähnliche Funktion wie Stammheim,
wie die britischen Hochsicherheitstrakte für IRA-Mitglieder
oder die spanischen für die Separatisten der ETA. Wieso ist
an die Stelle von Isolation und Abschottung die Transparenz
des Stacheldrahts und des Drahtkäfigs getreten?

Dass das Kgf.-Lager in seiner emphatischen Bedeutung, d. h.
als von Konventionen und Landkriegsordnungen geregelter,
von neutralen Inspekteuren auf seine Ordnungsmäßigkeit hin
überprüfter Raum, ins Bewußtsein einer breiteren Öffentlich-
keit trat, liegt meines Wissens weit zurück. Ich meine jenen
Moment im Krieg in Jugoslawien, in dem in einer deutschen
Illustrierten Fotos von abgemagerten Lagerinsassen erschienen.
Damals wurde ein letztes Mal, wenn auch nur ex negativo, der
hehre Begriff des durch Konvention und Inspektion gehegten
Raums beschworen, gegen den so offensichtlich verstoßen wur-
de. Man erinnere sich nur des Slogans, auf den der ehemalige
Außenminister der Bundesrepublik Deutschland diese Bilder
brachte: Man müsse „ein zweites Auschwitz verhindern“.

Womöglich lässt sich das Ende der Geschichte des Kgf.-Lagers
genau datieren. Mein Vorschlag lautet auf November 1952, als
die erste von China ausgerichtete Olympiade stattfand: in ei-
nem chinesischen Kgf.-Lager in Nordkorea. Im People's Daily
erinnerte sich kürzlich ein chinesischer Dolmetscher beim An-
blick der Bilder aus Abu Ghraib und Guantanamo an die gute
alte Zeit, als Premier Zhou Enlai die Qualität der Lagerkost
noch persönlich überwachte. Ich zitiere: „We set up English
book library for them, helped them purchase western musical
instruments and organized ‘prisoners’ Olympics’ […] staged in
November, 1952, which were participated by 500 people. Wea-
ring sports suits from China, prisoners competed in track and
field, boxing and basketball. Some black Americans talented in
sports staged a really fantastic show.“ 20 GIs wurden zu soldiers
of peace umerzogen und blieben. Einer von ihnen, James George
Veneris, für immer. In den USA konnte man sich solch unamerika-
nisches Verhalten nur mit Gehirnwäsche erklären. Welche Propa-
ganda damals Recht hatte, steht hier nicht zur Debatte. Vielmehr
möchte ich nur auf einen Typus des Kgf.-Lagers hinweisen, der
gleichsam einen kritischen Grenzfall darstellt: das, was man Vor-
zugslager nennen könnte. Sie gab es bereits im 1. Weltkrieg: in
Deutschland kamen z.B. britische Soldaten aus Irland, Angehörige
von ethnischen Minderheiten des Russischen Heeres und als Hilfs-
truppen für die französischen Armee kämpfende Moslems in Son-
derlager. In diese Reihe gehören auch jene amerikanischen Umer-
ziehungslager des 2. Weltkriegs, die in den USA unter dem Namen
barbed wire colleges, „Stacheldraht-Hochschulen“ bekannt sind.
In den Insassen dieses Lagertypus kulminiert ein meist unausge-
sprochenes Misstrauen, das dem Kgf. im Allgemeinen entgegenge-
bracht wird. Es speist sich aus dem Vorwurf, der von D’Annunzio
auch tatsächlich erhoben wurde, das Kgf. nur werden kann, wer
sich dem Heldentod, oder zumindest der schweren Verwundung
entziehe.

Hiermit ist ein Punkt angesprochen, der möglicherweise
eine erste Situierung des Kgf.-Lagers in der Raumordnung
des Krieges erlaubt. Der Heldentod, die Verwundung und
die Gefangenschaft eröffneten im 1. Weltkrieg die drei
regulären Auswege aus der Schlacht (tatsächlich sind es
mit dem einzig gangbaren, der Desertion, vier). Dies mag
auch vor dem 1. Weltkrieg der Fall gewesen sein. Neu war
jedoch, dass diese Auswege in besondere Räume münde-
ten, die ich mit Foucault als Heterotopien der Schlacht
bezeichnen möchte: der Soldatenfriedhof, das Lazarett
und das Kgf.-Lager.

1. Der Soldatenfriedhof: Ich spreche hier zunächst von je-
nen seriellen Stelenfeldern, die in unmittelbarer nähe zum
Schlachtfeld, in Weiß auf Grün, meist dem Grün hügeliger
Wiesen, heterochron die Bilanz der Schlacht ziehen sollen.
Die Serialität und Gleichförmigkeit der Merksteine, die auf
krude Weise gewisse Tendenzen der landart vorwegnehmen,
sagen unmissverständlich, was es heißt, im Felde zu bleiben:
nicht als Vater, Bruder oder Sohn gestorben zu sein, sondern
als Teil einer zwar hierarchisch geordneten, gleichwohl uni-
formen Truppe. Wenn laut Foucault der Friedhof eine exem-
plarische Heterotopie ist, nämlich das zweite Zuhause der
Familien einer Stadt, dann ist der Soldatenfriedhof eine
Heterotopie zweiter Ordnung.

2. Auch das Lazarett ist eine schlachtfeldnahe Heterotopie
des Krieges, die ebenfalls im 1. Weltkrieg ihre erste Blüte er-
lebte. Durch internationale Abkommen vor Kampfhandlungen
geschützt und durch eine interessante Konstruktion von unter
militärischer Befehlsgewalt stehenden nationalen Komitees
des Roten Kreuzes geführt, funktionieren sie nach dem Sche-
ma des einschließenden Ausschlusses wie humanitäre Stabili-
satoren des Schlachtfeldes. Ihr Frieden trügt. Gänzlich hete-
rotop wird das Lazarett im 1. Weltkrieg durch die massive Mo-
bilisierung weiblicher freiwilliger Krankenpflegerinnen, die in
vaterländischen Frauenvereinen organisiert waren. Damit tre-
ten erstmals (die Amazonen abgerechnet) systematisch Frauen
in den Raum des Krieges. Doch wir haben es hier nicht nur mit
einer befriedeten und sexualisierten Heterotopie zu tun. Die
„weißen Engel“ wurden von „Göttern in Weiß“ kommandiert.
Bekanntlich hat Thomas Pynchon dem engen Zusammenhang
der Schönheitschirurgie mit der plastischen Rekonstruktions-
chirurgie der beiden Weltkriege einige unvergessliche Seiten
gewidmet.

3. Das Kgf.-Lager ist wohl die wichtigste Heterotopie, die der
erste Weltkrieg hervorgebracht hat. Offensichtlich hatte man
mit allem gerechnet, nur nicht mit den sich aus nunmehr gül-
tigen internationalen Abkommen ergebenden Standards der
Unterbringung von Kriegsgefangenen. Und deren Zahl wuchs
schnell an. Nicht einmal, ob die Unterbringung in Lagern erfol-
gen sollte, war anfangs klar. Allerdings hatte man im 1. Welt-
krieg vier Jahre Zeit, um das Lagersystem zu perfektionieren.

Wie verhält sich das Kgf.-Lager zum Schlachtfeld und zu den
anderen Heterotopien. Anders als im Lazarett ist das Lager,
nicht anders als die Kaserne, frauenfrei. Anders als auf dem
Soldatenfriedhof ist sein Insasse am Leben. Das Verhältnis des
Kgf.-Lagers zum Schlachtfeld ist besonders paradox. Es gibt
Kontiguitäten, Spiegelungen, Verkehrungen. Der Stacheldraht
vor dem Schützengraben ist derselbe, wie der, der das Lager
überhaupt erst konstituiert. Und die Langeweile, das Grund-
gefühl des Lagers, herrscht – wenn gerade keine Material-
schlacht tobt – auch in den Gräben. Einen grundlegenden
Unterschied markierte jedoch die Technik. Während die Ver-
schaltung von Waffen- und Nachrichtentechnik das Schlacht-
feld allererst konstituiert, fehlt sie im Lager fast völlig. Inso-
fern könnte man das Lager eine Allotopie des Schlachtfeldes
nennen. Dagegen spricht, dass sich im Lager dieselbe hierar-
chische Struktur wie in der Kampfhandlung herstellt. So gibt
es im 1. Weltkrieg Offiziers- und Mannschaftslager, die unter-
schiedlichen Regimes gehorchen: dem des Ferien- und dem
des Arbeitslagers. Folglich ist das Kgf.-Lager eine in sich hete-
rotope Heterotopie des Schlachtfeldes, zu dem sie sich allo-,
para- und anatopisch verhält.

Fußnote 44 a

2011-05-10T23:57:00.022+02:00

Vor knapp zwei Monaten tauchte auf der Facebookseite
des Merve Verlags ein Brief auf, den Giorgio Agamben
1970 an Hannah Arendt geschrieben hat. Der maschinen-
schriftliche Brief vom 21. Februar ist in Englisch verfasst
und besteht aus drei knappen Absätzen und einer Nach-
schrift. Im ersten Absatz erklärt Agamben, dass er ihre
Adresse von Dominique Fourcade, einem französischen
Dichter, mit dem er 1966 und 1968 an Heideggers Semi-
naren in der Provence teilgenommen hatte, erhalten ha-
be. Im zweiten Absatz stellt er sich vor: Er sei ein „jun-
ger Schriftsteller und Essayist, für den die Entdeckung
[von Arendts] Büchern im letzten Jahr eine entscheiden-
de Erfahrung war“. Im letzten Absatz erweist der junge
Schriftsteller Hannah Arendt seine Reverenz: „May I ex-
press here my gratitude to you...“, um dann nicht ohne
Pathos fortzufahren: „...und die [Dankbarkeit] derer, die
– wie ich – in der Lücke zwischen Vergangenheit und Zu-
kunft die Dringlichkeit spüren, in der Richtung zu arbei-
ten, die Sie aufgezeigt haben“. Kurz, eine dürre Ehrer-
bietigkeitsadresse – wäre da nicht das Postskript, das den
Brief zum Begleitschreiben werden lässt. Die eigentliche
Botschaft, den Beweis, dass er begonnen habe, in der von
Arendt gewiesenen Richtung zu arbeiten, enthält der Essay
über Gewalt, der dem Brief beiliegt. Ihn hätte Agamben,
wie die letzten Worte des Postskriptums lauten, „ohne die
Leitung durch [Arendts] Bücher niemals schreiben können".
Acht Leuten gefiel das.

Mehr als doppelt so vielen, nämlich exakt 17 gefiel Hannah
Arendts maschinengeschriebene Antwort vom 27. Februar,
deren Durchschrift der Merve Verlag paar Tage nach Agam-
bens Brief postete. Es sei „furchtbar nett“, dass er ihr sei-
nen Artikel geschickt habe, sie befürchte jedoch, dass sie
eine ganze Weile brauchen werde, ihn zu lesen, da ihr Ita-
lienisch „nicht bloß lausig, sondern so gut wie nicht vorhan-
den“ sei. Selbstredend freue sie sich, dass ihm ihre Bücher
gefallen haben. Ebenso freue sie sich, die Bekanntschaft ei-
nes Freundes Fourcades und eines weiteren Teilnehmers an
Heideggers Seminaren in der Provence zu machen. Anders
als man aus der knappen Erwiderung meint herauslesen zu
können, hatte es damit jedoch nicht sein Bewenden. Denn
Arendt machte sich – ihrer spärlichen Italienischkenntnisse
nicht achtend – die Mühe, Agambens Essay zu lesen. Zumin-
dest legt dies die Fußnote nahe, die sie in die deutsche Aus-
gabe ihres Buches On Violence eingefügt hat. Fußnote 44 a
auf Seite 35 von Macht und Gewalt, wie der Titel der „von
der Verfasserin durchgesehenen Übersetzung aus dem Eng-
lischen von Gisela Uellenberg“ lautet, zitiert den Aufsatz
des jungen italienischen Schriftstellers:

„Ein Ansatz hierzu findet sich in dem soeben erschienenen Es-
say von Giorgio Agamben, ›Sui limiti della violenza‹. Er behaup-
tet, nahezu alle primitiven Völker kennten eine »violenza sacra«,
deren Ritual dazu diene, »den homogenen Fluß der profanen Zeit
zu unterbrechen, das Urchaos zu reaktualisieren, um so dem Men-
schen zu gestatten, die ursprüngliche Dimension der Schöpfung
wieder zu erreichen« (S. 11).“

Autorschaft

2011-04-01T10:34:00.010+02:00

René Pollesch und Dirk von Lowtzow in Durch die Nacht

mit… (Regie: Outi Turunen), auf ARTE, 6.4.2011, 1:30.

R.P.: ein Effekt beim falsch Übersetzen
D.v.L.: und das ist der Autor

L’utilisation pacifique

2011-03-14T22:35:00.013+01:00

Atomium (EXPO58), Brüssel, den 24. Oktober 2010.

On October 17th 1956 the Queen opened the world's first
full-scale nuclear power station, at Calder Hall in Cumber-
land. A crowd of several thousand people gathered to watch
the opening ceremony, which was also attended by scientists

and statesmen from almost forty countries. Her Majesty the
Queen gave her speech in the shadow of the massive chim-
neys of the Windscale plant, where explosives were made
for Britain’s first atomic bomb. She gave a timely reminder
of the more sinister origins of the technology.

“This new power, which has proved itself to be such a terri-
fying weapon of destruction,” she said, “is harnessed for the
first time for the common good of our community.”

At 1216 GMT, she pulled the lever which would direct elec-
tricity from the power station into the National Grid for the
first time. The town of Workington, 15 miles up the Cumber-
land coast from Calder Hall, became the first town in the
world to receive light, heat and power from nuclear energy.
Within four hours, the first nuclear-powered electricity was
reaching London.

Jahr des Hasen

2011-02-03T10:18:00.003+01:00

Ts’ui Po, Hase und Elstern, Wandrolle, 1061 (Detail).

Mit Kleist auf dem Rhein

2011-01-17T22:30:00.004+01:00

Am 24. Dezember 1963 erschien in der italienischen Illustrier-
ten Il Mondo das Logbuch einer Fahrt ins Herz der deutschen
Finsternis, das ein junger Italiener, der wenig später in Paso-
linis Vangelo secondo Matteo den Apostel Philippus verkörpern
sollte, verfasst hat: Sul Reno con Kleist.

Sur une terrasse à Gordes

2010-12-12T00:10:00.005+01:00

Gordes, Sommer 1966. Aus: François Fédier, Soixante-deux
photographies de Martin Heidegger, Paris: Gallimard 1999.

Der Tag des Gerichts

2010-11-13T21:39:00.007+01:00

„Sie kennen sicherlich die berühmte Daguerreotypie vom
Boulevard du Temple, die als die erste Fotografie betrach-
tet wird, auf der eine menschliche Gestalt zu sehen ist. Die
Silberplatte stellt den Boulevard du Temple dar, so wie ihn
Daguerre vom Fenster seines Arbeitszimmers aus zur Stoß-
zeit fotografiert hat. Der Boulevard muß voller Menschen
und Kutschen gewesen sein, und trotzdem sieht man, da
die damaligen Apperaturen eine extrem lange Belichtungs-
zeit erforderten, von dieser ganzen Masse in Bewegung ab-
solut gar nichts. Nichts – außer einer kleinen Gestalt auf
dem Trottoir links unten auf dem Foto. Es handelt sich um
einen Mann, der sich die Stiefel putzen ließ und deshalb
ziemlich lange unbewegt blieb, das Bein leicht gehoben,
um den Fuß auf das Bänkchen des Schuhputzers zu stellen.“

Monreale

2010-10-31T19:23:00.002+01:00

In unserer Kultur trägt die Nacktheit eine unauslöschliche
theologische Signatur. Jeder kennt die Erzählung der Ge-
nesis, der zufolge Adam und Eva erst nach dem Sündenfall
ihre Nacktheit bemerkten. „Da wurden ihrer beider Augen
aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren“
(Gen 3,7). Den Theologen zufolge sei dies nicht einfach
damit zu erklären, dass eine vorausgegangene Unbewusst-
heit mit der Sünde verlorengegangen wäre. Vielmehr seien
sie vor dem Sündenfall – wenn auch in kein menschliches
Gewand gekleidet – nicht nackt gewesen: Ein Kleid der Gna-
de bedeckte sie, die Glorie umhüllte sie wie mit einem Ge-
wand (in der jüdischen Version dieser Lesart, die man bei-
spielsweise im Zohar finden kann, ist von einem „Lichtkleid“
die Rede). Dieses übernatürlichen Kleides wurden sie durch
die Sünde beraubt.

Nunmehr entblößt, waren sie gezwungen, sich zu bedecken:
erst mit einem Schurz aus Feigenblättern, den sie eigenhän-
dig hergestellt hatten („[Sie] flochten Feigenblätter zusam-
men und machten Schürze“), später, bei ihrer Vertreibung
aus dem Paradies, indem sie die Tierhäute anzogen, die Gott
für sie angefertigt hatte. Es gab also nur zwei Momente der
Nacktheit für unsere Urahnen im irdischen Paradies: ein erstes
Mal in der vermutlich sehr kurzen Zeit zwischen dem Gewahr-
werden der Nacktheit und der Herstellung des Schurzes, ein
zweites Mal, als sie das Feigenblatt ablegten, um die Fellröcke
anzuziehen.

Giorgio Agamben, Nacktheiten, S. Fischer Wissenschaft, Frank-
furt am Main 2010.

Die Folter endet nie

2010-09-21T12:21:00.004+02:00

Fußende des 1958 von Josef Höntgesberg gestalteten Sarko-
phags mit den Gebeinen Johannes’ Duns Scotus in der Mino-
ritenkirche in Köln: SCOTIA ME GENUIT/ANGLIA ME SUSCEPIT/
GALLIA ME DOCUIT/COLONIA ME TENET.

»Ita etiam isti qui negant ens ›contingens‹, exponendi sunt
tormentis, quousque concedant quod possibile est eos non
torqueri.«

Eilmeldung

2010-08-24T02:13:00.007+02:00

Rote Karte für Sina Najafi. Erst jetzt wird bekannt, dass
Sina Najafi, der Editor-in-chief des New Yorker Magazins
Cabinet am 22. Mai dieses Jahres auf den Red Hook ball
fields in Brooklyn des Platzes verwiesen wurde. Das Team
des Cabinet Soccer Club wartete auf seinen Gegner aus
Istanbul: Beşiktaş FC. Dieser war mittels Postkarten, die
dem Winter-2009/10-Heft von Cabinet beigefügt waren,
von den Lesern zu einem Freundschaftsspiel in Brooklyn
eingeladen worden: „As you know, Brooklyn and Beşiktaş
are sister cities, a relationship that fills our hearts with
joy. To further encourage the bonds of friendship between
our two cities, we, the supporters of the Brooklyn-based
Cabinet Soccer Club, hereby challange you to a football
(what we call "soccer") match to be played in Brooklyn's
Prospect Park on Saturday, 22 May 2010, at 6 pm.“

Beşiktaş Istanbul trat nicht an. Das Cabinet-Team (Claire
Lehmann, Laura Harmon, Richard Fleming, James Burns,
Alexander Nagel, Simon Critchley, Alexandra Cardia, Lau-
rel Braitman, Paul Fleming, Sina Najafi, Kristofer Widholm,
Hakan Topal, Heather Wagner und Nina Katchadourian) war-
tete vergeblich. Irgendwann erklärt Schiedsrichter Leland
de la Durantaye den Cabinet SC zum Sieger. Es hätte ein
Spaziergang werden können: Kampflos besiegt die schlaffe
Truppe aus Brooklyn den türkischen Meister. Doch Herr Na-
jafi, des Wartens müde, ließ sich dazu hinreißen, das eben
erschienene Agambenbuch des Schiedsrichters zu kommen-
tieren. Dafür darf man schon mal die Rote Karte zücken.

Ferragosto 2010

2010-08-15T13:46:00.005+02:00

Giorgio Agamben, Herrschaft und Herrlichkeit. Zur theo-
logischen Genealogie von Ökonomie und Regierung (Homo
sacer II.2), es 2520, 368 Seiten, 20,00 € (16. Aug. 2010).

Anders als das Englische gehört das Deutsche zu den ger-
manischen Sprachen, die weder lateinisch noch romanisch
kultiviert worden sind. Dies hat zur Folge, daß der etymo-
logische Zusammenhang nahezu aller Begriffe, die im Zen-
trum der vorliegenden »theologisch-genealogischen« Unter-
suchung stehen, bei ihrer Übertragung ins Deutsche verlo-
rengehen mußte. Der Titel des Buches zählt diese Schlüssel-
begriffe auf: Il Regno e la Gloria. Per una genealogia teolo-
gica dell’economia e del governo.

Lediglich das Wort economia aus dem Untertitel konnte ein-
heitlich mit »Ökonomie« übersetzt werden […]. Gloria […]
wurde bis auf wenige Stellen, an denen es […] als »Ruhm«
oder »Ehre« übertragen werden mußte, mit »Herrlichkeit«
übersetzt […]. Als besonders folgenschwer erwies sich die
sachlich notwendige Entscheidung, das Wort regno (»Reich«,
»Herrschaft«) nur in Kombination mit Gott (regno di dio,
»Reich Gottes«) mit »Reich« zu übersetzen, in allen ande-
ren Fällen aber mit »Herrschaft«. Notwendig war die Ent-
scheidung, weil Agamben das terminologische Gegensatz-
paar Regno/Governo, das seiner Rekonstruktion der abend-
ländischen »Regierungsmaschine« zugrunde liegt, aus der
französischen Formel Le roi règne, mais il ne gouverne pas
ableitet. Nun muß dieses »geflügelte Wort«, das Agambens
Gewährsmänner Peterson, Schmitt und Foucault an zentra-
ler Stelle zitieren, aller etymologischen Folgerichtigkeit
zum Trotz als »Der König herrscht, aber regiert nicht« über-
setzt werden. Daraus folgt, daß das zentrale Gegensatzpaar
[…] auf deutsch »Herrschaft/Regierung« heißt, wobei »Herr-
schaft« nicht als Herrschaftsbereich verstanden werden darf.
Es meint vielmehr die […] schwer faßbare Tätigkeit des Herr-
schens selbst[…]. Dasselbe gilt für den zweiten Term der Op-
position: »Regierung« bezeichnet nicht das von einem Regie-
rungschef geleitete Kollektiv der Minister, sondern die Tätig-
keit des Regierens, […] die konkrete Durchsetzung der formal
herrschenden Gesetze. Bleibt anzumerken, daß auch governo
nicht einheitlich mit »Regierung« resp. »Regieren« übersetzt
werden konnte. Anders als das […] unspezifische Wort »regie-
ren« entstammt governare dem nautischen Bereich. Das la-
teinische gubernare leitet sich [vom] griechischen κῠβερνάω
ab und bedeutet wie dieses ursprünglich »Steuermann sein,
das Steuerruder führen oder lenken, etwas steuern«. Wann
immer diese handgreiflichere Bedeutung des Regierens in
[…] Agambens Argumentation in den Vordergrund trat, wur-
de governo als »Lenkung«, governare als »lenken« übersetzt.

Diesen Überlegungen ist auch der deutsche Titel des Buches
geschuldet: Herrschaft und Herrlichkeit. Er ist insofern er-
klärungsbedürftig, als der Titel des Originals (Il Regno e la
Gloria) unübersehbar auf die das Vaterunser beschließende
Doxologie anspielt: Tuo il regno, Tua la potenza e la gloria
nei secoli dei secoli (»Denn dein ist das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit«). Dies sprach zunächst für
den Titel Das Reich und die Herrlichkeit, der jedoch auf-
grund der dargelegten Bedenken nicht in Frage kam.

(Aus der »Notiz des Übersetzers«, S. 354f.)

Marbach am Neckar

2010-07-26T11:58:00.008+02:00

„In Wahrheit war ich nie verreist.“ (Montag, 19. Juli 2010)

Gesang des Tyrannen

2010-06-13T13:52:00.006+02:00

Pindars Zweite Pythische Ode ist dem Tyrannen Hieron I.
von Syrakus gewidmet, an dessen Hof sich der Dichter in
den Jahren 476 bis 474 v. Chr. aufhielt. Sie besingt einen
Sieg, den der „kunstliebende“ Tyrann im Wagenrennen er-
rungen hatte. Um 1800 n. Chr. hat Hölderlin den Gesang
„ins Deutsche“ übertragen. Hölderlins Fassung der ersten
Strophe lautet wie folgt:

Grosstädisches o Syra-
kusä, des tiefkriegenden
Altar des Ares, von Männern
Und Rossen, eisenerfreuten
Dämonische Nährerin,
Euch diesen vom üppigen Thebä
Bringend den Gesang komm ich,
Die Botschaft des Wagenkampfes des erderschütternden,
Der wagenkundige Hiero, in welchem siegend
Mit weithinglänzenden ange-
bunden hat Ortygia mit Kronen,
Der stromliebenden Siz der Artemis
Ohn welche nicht in weichen
Händen er die buntgezäumten
Bezähmt hat, die Füllen.

HIAPON O ΔEINOMENEOΣ / KAI TOI ΣYPAKOΣIOI / TOI ΔI
TYPPANON AΠO KYMAΣ

Ein leiser Hauch

2010-05-07T23:57:00.014+02:00

Kunst und Terror; der Ursprung des guten Geschmacks und
seine Beziehung zur Perversion; der Einzug der Kunst in Mu-
seen und Sammlungen; die Trennung von Künstler und Be-
trachter, Genie und Geschmack; die Entstehung der Kritik –
mit anderen Worten: die Geburt der modernen Ästhetik ist
Gegenstand dieser Untersuchung, die mit einer Relektüre
der Hegelstellen über den Tod, oder vielmehr die »Selbst-
vernichtung« der Kunst beginnt, um in einer höchst eigen-
willigen Interpretation von Dürers Melencolia zu münden.
Ihm auf diesem Weg zu folgen, lädt uns der ungewöhnlich
reiche Essay ein, mit dem Agamben nicht nur eine neue Per-
spektive auf das Problem des Kunstwerks eröffnet, sondern
auch ein fesselndes poetisches Programm entwirft. Mit Kafka
davon überzeugt, dass die architektonische Grundfrage zum
ersten Mal im brennenden Haus aufgeworfen wird, betreibt
Agamben im Rahmen seiner Untersuchung eine regelrechte
»Zerschlagung« der Ästhetik, die uns durch die Erschütterung
unseres gewohnten Kunstverständnisses den wahren Sinn des
ästhetischen Projekts des Abendlandes vor Augen führen und
so seine Überwindung ermöglichen soll. Als Ariadnefaden
dient die Trennung von Künstler und Betrachter, von einer
Kunst, wie sie dem Künstler und einer Kunst, wie sie dem Be-
trachter widerfährt, die Agamben als den Hauptwiderspruch
der Ästhetik betrachtet.

Marcions fremder Gott

2010-04-24T09:57:00.006+02:00

Marcion verkündigte „Gott konsequent und ausschließlich als
den guten Erlöser, zugleich aber als den Unbekannten und als
den Fremden. Unbekannt ist er, weil er in keinem Sinn an der
Welt und an dem Menschen erkannt werden kann; fremd ist er,
weil ihn schlechterdings kein naturhaftes Band und keine Ver-
pflichtung mit der Welt und dem Menschen verbindet, auch
nicht mit seinem Geiste. Als ein in jedem Sinn fremder Gast
und fremder Herr tritt dieser Gott in die Welt ein.“

„Religion ist Erlösung – der Zeiger der Religionsgeschichte stand
im 1. und 2. Jahrhundert an dieser Stelle; niemand konnte mehr
ein Gott sein, der nicht ein Heiland war. In wundervoller Weise
kam die neue christliche Religion dieser Erkenntnis entgegen,
und der Apostel Paulus hat sie bereits so gestaltet, daß er Chris-
tus als Erlöser zum Mittelpunkte der gesamten christlichen Ver-
kündigung machte. […] Und neben Paulus standen zahlreiche
Lehrer, die an der Aufgabe arbeiteten, den christlichen Gottes-
begriff nach dem Heiland Christus zu erfassen und zu bestimmen.
Auch auf dieser Linie steht Marcion; aber auch auf ihr ist er bis
zur äußersten Konsequenz fortgeschritten. Neben der Erlösung
darf schlechthin nichts stehen; sie ist etwas so Großes, so Erhabe-
nes, so Unvergleichliches, daß der, der sie hat und bringt, nichts
anderes sein kann als eben der Erlöser. Der christliche Gottesbe-
griff muß daher ausschließlich und völlig restlos nach der Erlösung
durch Christus festgestellt werden. Also kann und darf Gott nichts
anderes sein als das Gute im Sinne der barmherzigen und erlösen-
den Liebe. Alles übrige ist streng auszuscheiden: Gott ist nicht der
Schöpfer, nicht der Gesetzgeber, nicht der Richter, er zürnt und
straft auch nicht, sondern er ist ausschließlich die verkörperte, er-
lösende und beseligende Liebe.“

NICHT KEHREN DIE MENSCHEN DURCH DIE ERLÖSUNG IN IHR VATER-
HAUS ZURÜCK, SONDERN EINE HERRLICHE FREMDE IST AUFGETAN
UND WIRD IHNEN ZUR HEIMAT.

Philosophie der Liebe

2010-03-31T17:28:00.007+02:00

Alexander Koschewnikoff, Die religiöse Philosophie Wladimir
Solowjews, Berlin 1926; S. 408 des handschriftlich korrigierten
Typoskripts.

KAPITEL IV:
DIE PHILOSOPHIE DER LIEBE

1. Das Endziel der Menschheit besteht nach Solowjew bekannt-
lich in der Verwirklichung der All-einheit und in der Vereinigung
mit Gott. Das Aufzeigen der Mittel zu dieser Verwirklichung
macht den Inhalt der Ethik aus. In der "Rechtfertigung" sagt er
nun, das natürliche Geschlechtsleben sei das moralische Haupt-
übel, indem es die Einheit mit der Natur, mit den Menschen
und mit Gott vernichte. Die Umgestaltung des natürlichen Ge-
schlechtsverhältnisses zur wahren Liebe der Geschlechter zu-
einander erscheint also als die wichtigste moralische Aufgabe;
erst ihre Lösung wird die Menschheit zur Vollkommenheit brin-
gen. Dieser letzte Gedanke wird in der "Rechtfertigung" nur
angedeutet und erst in der Philosophie der Liebe deutlich aus-
gesprochen, sodass ihr Inhalt sich mit dem der Ethik völlig zu
decken scheint. In der Tat gibt die Liebesphi= [406 = 407]

losophie ein grossartiges Bild der allgemeinen Welterlösung, die
durch eine universelle Organisation der wahren Geschlechtslie-
be herbeigeführt wird; es wird ferner ausdrücklich behauptet,
dass eine wirkliche und wirksame Liebe nur als sexuelle Liebe
auftreten kann. In Ansehung dessen nun, dass die Ethik Solow-
jews eine Ethik der Liebe ist, müsste eigentlich seine Liebes-
philosophie die Ethik völlig ersetzen. Und doch ist diese Iden-
tifizierung beider Lehren nicht aufrecht zu erhalten, da die
Geschlechtsliebe mit der Liebe zu Gott und zu den Mitmen-
schen offenbar nicht gleichgesetzt werden kann, trotzdem
diese beiden Formen der Liebe für die Erreichung des End-
zieles unbedingt notwendig sind. – Insofern ist also in den Be-
hauptungen Solowjews ein ungelöster Widerspruch vorhanden.
Es scheint damit folgende Bewandtnis zu haben: Systematisch
bildet die Liebesphilosophie einen integrierenden Bestandteil
der Ethik; durch die wahre Geschlechtsliebe wird die absolute
Vereinigung der beiden Geschlechter erzielt und damit die
allgemeine Vereinigung der Menschheit vorbereitet; zugleich
wird in ihr das wahre Verhältnis zum menschlichen Leibe und
indirekt zur ganzen Natur erreicht. So bildet die Liebesphilo-
sophie eine notwendige Ergänzung der Ethik, und zwar [408]

A pleasant hoax

2010-02-12T01:59:00.010+01:00

The following novel was originally produced in the German lan-
guage, as a soi disant translation from Sir Walter Scott, to meet
the demands of the last Easter fair at Leipsic.

In Germany, from the extreme difficulties and slowness of com-
munication between remote parts of the country, it would be
altogether impossible to effect the publication of books […]
without some such general rendezvous and place of depôt and
exchange as the Leipsic fair presents to the dispersed members
of the publishing body. By means of this fair […] a connexion is
established between the remotest points of the German conti-
nent—which […] comprehends many parts of Europe that politi-
cally are wholly distinct from Germany. The publishers of Vien-
na, Trieste, and Munich, here meet with those of Hamburgh and
Dresden, of Berlin and Königsburg: Copenhagen and Stockholm
send their representatives: and the booksellers of Warsaw and
even of Moscow are brought into direct contact with the agents
of the foreign booksellers in London.

Hence, as may be supposed, it is an object of much importance
that all books, which found any part of their interest upon their
novelty, should be brought out at this time: and something or
other is generally looked for from the pen of every popular writer
as a means of giving zest and seasoning to the heavy Mess-Catalog.
If it happens therefore upon any account that an author fails to
meet these expectations of the Leipsic fair,—obliging persons are
often at hand who step forward as his proxy by forging something
in his name. This pleasant hoax it was at length judged convenient
to practise upon the author of Waverley; the Easter fair offering a
favourable opportunity for such an attempt, from the circumstance
of there being just then no acknowledged novel in the market from
the pen of that writer which was sufficiently recent to gratify the
wishes of the fair or to throw suspicion upon the pretensions of the
hoaxer. These pretensions, it is asserted, for some time passed
unquestioned; and the good people of Germany, as we are assured,
were universally duped. A work, produced to the German public
and circulated with success under such assumptions, must naturally
excite some curiosity in this country; to gratify which it has been
judged proper to translate it.

It may be as well to add that the name “Walladmor” is accented
upon the first syllable, and not upon the penultimate, by the German
author; who may reasonably be allowed to dictate the pronunciation
of names invented by himself.

Ultimative Engelkunde

2010-01-03T11:46:00.016+01:00

Für klaustrophil veranlagte Menschen, denen es ein Graus
ist, Teil großer Menschenmengen zu sein, ist der Himmel
eine denkbar doofe destination. Denn die Fanmeile Gottes
ist einem Spruch des Propheten zufolge hoffnungslos über-
füllt: »Der Himmel knirscht, denn in ihm ist kein Fußbreit,
der nicht von einem sich verbeugenden oder knienden Engel
besetzt wäre«. Aber auch jenen, die das Bad in der Menge
nicht scheuen, sei geraten, die Wahl ihres letzten Reiseziels
nicht leichtfertig zu treffen. Anders als uns Wim Wenders’
Himmel über Berlin weismachen will, sind Engel nämlich
alles andere als harmlos. Dass sie wahlweise dem lautlosen
Lesen beflissener Nutzer öffentlicher Bibliotheken lauschen,
sich in Trapezkünstlerinnen verlieben oder liebenswürdige
Detektive in amerikanischen Krimiserien spielen, ist eher
die Ausnahme. In der Regel mischen sie sich permanent in
die Angelegenheiten der Menschen ein: als Ökonomen des
Heils, Führer der Menschen und Lenker der Welt. Gibt es
eine Möglichkeit, sich dieser impertinenten Beamten des
Himmels zu entledigen?

Die Ausschaltung, die Unschädlichmachung der Engel setzt
voraus, dass man sich mit ihrer Funktionsweise vertraut ge-
macht hat. Was bislang einer mühsamen Recherche bedurfte,
ist nun wesentlich erleichtert worden: dank einer monumen-
talen Kompilation angelologischer Texte, die vor paar Tagen
in Italien erschienen ist. (Die Angaben zum Umfang des Wer-
kes sind widersprüchlich. Sie schwanken zwischen 2010 und
2048 Seiten.) Der von Giorgio Agamben und Emanuele Coccia
herausgegebene und eingeleitete Band trägt den schlichten
Titel Angeli. Ebraismo Cristianesimo Islam (Engel. Judentum
Christentum Islam) und kostet 70 Euro. Am 27. November des
vergangenen Jahres veröffentlichte La Reppublica Auszüge aus
der Einleitung der Herausgeber. Hier deren Übersetzung:

„Vielleicht ist in der Moderne über keinen anderen Gegenstand
mehr und zugleich mit weniger Scharfsinn geschrieben worden
als über die Engel. Ihre zugleich strahlende und erschöpfte, ge-
dankenverlorene und effiziente Gestalt ist über die Gebete und
alltäglichen Kulte des Abendlandes hinaus nicht nur in die Philo-
sophie, Literatur, Malerei und Bildhauerei, sondern auch in die
Tagträume, in Subkultur und Kitsch so tief eingedrungen, dass
es ausgeschlossen scheint, sich ein annähernd stimmiges Bild
des Themas zu machen. Und auch wenn im 20. Jahrhundert der
Engel in den Elegien Rilkes und der Malerei Klees, in den Thesen
Benjamins und der Gnosis Corbins mit aller Macht wiederkehrt,
erscheint uns heute sein Gebaren nicht weniger rätselhaft als
das der Seraphim, die in der hetoimasia tou thronou der früh-
christlichen und byzantinischen Basiliken schweigend den leeren
Thron der Herrlichkeit hüten. Schlägt man jedoch die patristi-
schen und scholastischen Traktate über Engel auf, stellt sich die
Lage völlig anders dar. Hier hat die Angelologie ihren Ort in der
Ökonomie der göttlichen Weltregierung, deren Minister die Engel
sind. Nicht nur, dass die ausführlichste Behandlung, die Thomas
der Angelologie widmet, einen integralen Bestandteil jenes Ab-
schnitts der Summa theologica bildet, der die Lenkung der Welt
behandelt, auch die Rangbezeichnungen der Engelshierarchie
sind seit jeher in weiten Teilen mit der Terminologie der Macht
identisch: »Herrschaften, Obrigkeiten, Mächte, Throne«; nicht
nur, dass der Traktat des Pseudo-Dionysius den Titel Von der
himmlischen heiligen Herrschaft (dies ist die ursprüngliche Be-
deutung des Wortes »Hierarchie«) trägt, die Hierarchien der
irdischen, sowohl kirchlichen wie weltlichen Herrschaft sind
eine genaue Imitation der englischen. Selbst die Terminologie
der modernen öffentlichen Verwaltung

Abendländische Eschatologie

2009-11-26T00:05:00.016+01:00

1947 erschien im Berner A. Francke Verlag Jacob Taubes’
Dissertation Abendländische Eschatologie. Im selben Jahr
veröffentlichten die Pariser Éditions Gallimard die Vorle-
sungen, die Kojève von 1933 bis 1939 an der École des
Hautes Études über die Phänomenologie des Geistes ge-
halten hatte, unter dem Titel Introduction à la lecture
de Hegel. Zu den zentralen Themen von Kojèves Hegel-
Lektüre zählte das Problem vom Ende der Geschichte,
das „die endgültige Aufhebung des Menschen im eigent-
lichen Sinne oder des freien, geschichtlichen Individuums“
zur Folge hat. Doch was wird aus den Lebewesen, den
„Tieren der Spezies Homo sapiens“, wenn der mühselige
Prozess der Arbeit und der Negation, der sie „Menschen
im eigentlichen Sinne“ werden ließ, vollendet ist?

"Indem Hegel die antik-christliche Welt, eine Epoche von
zweieinhalb Jahrtausenden abschließt, beendet er […] die
Geschichte des abendländischen Geistes. Eine neue Epoche
beginnt, die einen neuen Äon einleitet, der in einem tiefe-
ren Sinne als dem des Kalenders post Christum ist. Diese
Epoche, in der die Schwelle der abendländischen Geschich-
te überschritten ist, weiß sich zuerst als Nicht-Mehr des
Vergangenen und als Noch-Nicht des Kommenden. Dürftig
erscheint diese Zeit allen schwachen Geistern, die sich
nach Gehäusen und Sicherungen sehnen. Dem Kommenden
aber dient man nicht, indem man das Gewesene verteufelt
oder neu belebt, sondern allein dadurch, daß man standhält
im Nicht-Mehr und Noch-Nicht, im Nichts der Nacht, und sich
eben damit offen hält für die ersten Zeichen des kommenden
Tags. Wie viele für das Kommende aufgesprengt sind, zählt
nicht. Wer jene sind, das entscheidet über ihren Standort,
denn sie sind es, die die Maße des Seins vermessen, indem
sie die Winke des Kommenden deuten."

Slawische Eschatologie

2009-11-23T13:36:00.017+01:00

A. Koschewnikoff, Berlin 10/XII/22 (Atelier Hanni Schwarz)

Im Sommersemester 1921 schreibt sich ein junger Russe, der
Jahre später unter dem Namen Alexandre Kojève einen nicht
geringen Nachruhm erwerben sollte, an der Heidelberger Uni-
versität für Philosophie und Orientalistik ein. Er besucht die
Vorlesungen Jaspers', studiert Sanskrit, Tibetanisch und Chi-
nesisch. Der Student pendelt zwischen Heidelberg und Berlin.
1926 wird er von Jaspers mit einer Arbeit über Die religiöse
Philosophie Wladimir Solowjews promoviert.

Ein zwanzigseitiger Auszug von Alexander Koschewnikoffs
Doktorarbeit erscheint 1930 im dritten Heft des ersten Jahr-
gangs von Der russische Gedanke, einer von Boris Jakowenko
herausgegebenen "internationalen Zeitschrift für russische
Philosophie, Literaturwissenschaft und Kultur". Der Titel des
Auszugs lautet: "Die Geschichtsphilosophie Wladimir Solowjews".
Sein incipit schlägt bereits jenen Ton der Vergeblichkeit an, für
den Kojève berühmt werden sollte:

"Wladimir Solowjew (1853-1900) wird gewöhnlich als der größte
russische Philosoph des XIX. Jahrhunderts bezeichnet. Ohne auf
derartige vergleichende Werturteile großes Gewicht zu legen
und irgendwie dazu Stellung zu nehmen, muß man doch leider
bemerken, daß diese Bezeichnung jedenfalls nicht in dem Sinne
aufzufassen ist, als ob Solowjew ein großer Philosoph schlecht-
hin, ein Denker allerersten Ranges sei. Will man ihn einen der
bedeutendsten Philosophen und daneben etwa Dostojewski
einen der bedeutendsten Schriftsteller Rußlands nennen, so hat
man wohl in bezug auf den letzteren, aber nicht in bezug auf
den ersteren die Berechtigung, das Wort »Rußlands« zu unter-
drücken."

"[D]as Studium der Geschichte und das Nachdenken über das
Historische hat im geistigen Leben Solowjews nie eine entschei-
dende Rolle gespielt, wie ja überhaupt das Sich-Vertiefen in das
empirisch Gegebene ihm von vornherein fernlag. […] Seine Zu-
kunftsideale waren ihm […] a priori gegeben, bezw. durch sein
religiös-metaphysisches Weltbild bestimmt, und bei deren Auf-
stellung hat die Kenntnis der tatsächlichen Geschichte sicher
keine nennenswerte Rolle gespielt. […] So kann man wohl sagen,
daß er nie Geschichtsphilosophie im heutigen Sinne des Wortes,
sondern stets nur Geschichtskonstruktion getrieben hat."

Laut Koschewnikoff war "für Solowjew […] von Anfang an eine
religiös-mystische Weltauffassung charakteristisch, und seine
Philosophie hat bis zuletzt diesen religiösen Charakter beibe-
halten". Drei Etappen der "Solowjewschen Geschichtsphilosophie"
könne man unterscheiden: "1. Die Geschichtsphilosophie der
»slavophilen« Periode, 2. die der »katholischen« Periode, und
3. der Standpunkt der letzten Schrift Solowjews – der »Drei
Gespräche«. […] In seiner Magisterdissertation – »Die Krisis der
abendländischen Philosophie« (1874) – versucht er eine allge-
meine Geschichte der Philosophie zu geben, in der er (nach dem
Vorbilde Hegels) eine notwendige dialektische Entwicklung zu
finden glaubt; diese zielt auf ein religiös metaphysisches allum-
fassendes philosophisches System hin, dessen Entstehung in naher
Zukunft, und zwar auf russischem Boden zu erwarten ist. Ohne
auf den Inhalt dieser recht willkürlichen Darstellung näher ein-
zugehen, bemerkt man, daß schon hier die für Solowjews Ge-
schichtsauffassung typischen Züge deutlich hervortreten: es
wird ein zu verwirklichendes Zukunftsideal […] aufgestellt, und
die »tatsächliche« Geschichte als eine dazu mit Notwendigkeit
führende Entwicklung konstruiert."

"Für die Geschichtsphilosophie fällt […] die Tatsache ins Gewicht,
daß Solowjew den katholischen Gedanken eines theokratischen
Staates übernommen hat. Diesem althergebrachten Gedanken
gab er jedoch eine eigentümliche, panslavistisch gefärbte Wen-
dung: der theokratische Weltstaat soll durch Rußland verwirklicht
werden; in ihm soll die Menschheit unter der politischen Leitung
des Zaren und der geistigen Führung des Papstes vereinigt sein."
Allerdings bedeutete "für Solowjew die Theokratie wesentlich
nichts anderes […], als die äußere Form der Organisation jenes
»totalen Lebens«, von dem er bereits in seinen ersten Schriften
gesprochen hat. […] Prinzipiell ist der […] geschichtsphilosophische
Standpunkt dadurch charakterisiert, daß Solowjew […] die histo-
rische Entwicklung als eine allmähliche Wiederherstellung der All-
einheit auffaßt, der All-einheit die am Anfang und am Ende der
Geschichte als ewiges Gottmenschentum steht. Die Geschichte im
weitesten Sinne des Wortes ist für ihn im Grunde genommen nichts
anderes, als eine Ausbreitung des zeitlosen Absoluten in der Zeit.
[…] Die Geschichte war für ihn nur eine, wenn auch an sich sehr
wichtige Episode der gesamten Weltentwicklung, der zur schließ-
lichen Wiedervereinigung mit Gott führenden Evolution der empi-
rischen Welt überhaupt. Daneben tritt als zweites wichtiges Moment
die Tatsache, daß Solowjew an das »Gottesreich auf Erden« glaubte.
Das Ideal sollte nach ihm in der Zeit verwirklicht werden: innerhalb
der Geschichte wird die gesamte empirische Wirklichkeit ihre ideale
Vollendung erlangen, und die darauf unmittelbar folgende endgültige
Wiedervereinigung mit Gott bildet den natürlichen und notwendigen
Abschluß des historischen Prozesses."

"Solowjew meint […] nicht, daß die griechische und russische Kirche
irgend welche dogmatische Fehler begangen hat, sondern ihr Ver-
schulden ist, daß sie sich der weltlichen Macht der byzantinischen
Kaiser unterworfen und dadurch ihre eigene Macht und Autorität
verloren hat. Als die wahre Kirche gilt ihm jetzt die von dem Papst
geleitete katholische Kirche, als das nächste Ziel betrachtet er die
Vereinigung aller Kirchen mit ihr, und fordert dazu die allgemeine
Anerkennung der Autorität des Papstes. Wenn aber Solowjew die
römische Kirche für die einzige hielt, die vom Einfluß der welt-
lichen, nationalen Herrscher unabhängig geblieben ist, dadurch
ihre volle Autorität bewahrte und so als die universelle Kirche
auftreten konnte, so sah er anderseits in dem durch den ortho-
doxen Zaren regierten Rußland das einzige Land, das imstande sei
die religiöse geistige Autorität des Papstes auch mit realen Mitteln
zu unterstützen; erst durch die Vereinigung dieser beiden größten
Mächte der Welt sollte die Theokratie verwirklicht werden. Diesen
Gedanken hat Solowjew zwar nirgends näher ausgeführt, aber aus
gewissen Andeutungen kann man schließen, daß er sich in der Zu-
kunft eine Weltmonarchie gedacht hat, in der die geistige Macht
dem Papste und die weltliche dem russischen Zaren gehören sollte.
Nach der Herstellung dieses theokratischen Weltstaates erwartete
er sodann die Wiedervereinigung der Protestanten mit der Kirche,
die Bekehrung der Juden zum Christentum, sowie die allgemeine
Verbreitung desselben. Und durch die gemeinsame Arbeit der
ganzen Menschheit unter der obersten Leitung des Papstes, des
Zaren und der Propheten muß schließlich das theokratische Ideal
ganz verwirklicht und das Reich Gottes auf Erden hergestellt werden."

"Was die fernste Zukunft anbetrifft – das Gottesreich, die Wieder-
herstellung des Gottmenschentums und das absolute Ende der Ge-
schichte – so besteht in dieser Beziehung zwischen den slavophilen
und katholischen Schriften kein Widerspruch. Für die beiden ersten
Perioden bleibt zweierlei charakteristisch: erstens der Glaube an das
Gottesreich auf Erden, zu dem die historische Entwicklung ununter-
brochen hinzielt, und zweitens die Behauptung, daß die ganze Wirk-
lichkeit, die gesamte Menschheit und Natur schließlich idealisiert
und mit Gott im Gottmenschentum auf alle Ewigkeit vereinigt wird.
Erst mit der dritten Periode findet eine radikale Aenderung dieses
von Solowjew so lange beibehaltenen Jugendglaubens statt."

"Das einzige Werk Solowjews, in dem sein neuer Standpunkt mit
voller Deutlichkeit ausgesprochen wird, ist seine letzte größere
Schrift »Die drei Gespräche« (1900). […] Sowohl die allgemeine
Stimmung des Werkes, als auch die den Höhepunkt des Ganzen
bildenden eschatologische Zukunftsvision läßt die radikale Aen-
derung des metaphysischen und geschichtsphilosophischen Welt-
bildes Solowjews klar hervortreten."

"[I]m XX. Jahrhundert erwartete er eine mongolische Invasion, im
XXI. die Befreiung Europas und die Bildung einer Union demokrati-
scher Republiken, in die auch Rußland als ein unbedeutendes Glied
eintritt; es wird weder von dem absoluten Wert der Zarenregierung
noch von der besonderen kulturellen und politischen Bedeutung
Rußlands gesprochen. [E]ndlich […] glaubt Solowjew nicht mehr
daran, daß die Geschichte im stetigen Fortschritt zur Verwirklichung
des »totalen Lebens«, des »Gottesreiches auf Erden« führt und mit
dieser Verwirklichung ihren natürlichen Abschluß findet. Er nimmt
jetzt im Gegenteil an, daß die Geschichte in der Bildung eines Welt-
reiches endet, das aber nur ein Zerrbild der Theokratie ist, denn
es wird durch das in der Gestalt des Antichristen verkörperte böse
Prinzip geleitet. Aeußerlich wird dieses Reich den Schein einer ab-
soluten Vollkommenheit haben, und nur wenige Getreue werden
sich dem Antichristen (der sich Christus bewußt entgegenstellt und
das Christentum bekämpft) nicht unterwerfen. Schließlich kommt
es zu einem endgültigen Kampfe zwischen den wenigen Christen
und den Bürgern des gottlosen Staates: die Lage der Christen wird
verzweifelt, aber dann greifen die Juden in den Kampf ein, das
Reich des Bösen wird durch die himmlischen Mächte vernichtet,
worauf endlich die Wiederkunft Christi und der Untergang der
endlichen Welt erfolgt. Man sieht: die Geschichte ist für Solowjew
nicht mehr die allmähliche Ueberwindung des bösen Prinzips, son-
dern eine fortwährende Verstärkung desselben; dem Guten bleiben
schließlich nur die wenigen außerhalb der Geschichte stehenden
christlichen Asketen zugetan, außerdem noch das jüdische Volk,
das eine eigene, aus dem Rahmen der allgemeinen historischen
Entwicklung völlig herausfallenden Geschichte besitzt; und nur
diese Wenigen werden erlöst, während die übrige Welt von Gott
für immer abgetrennt und vernichtet wird."

"[J]etzt ist die Geschichte für Solowjew nicht mehr die allmäh-
liche Wiederherstellung des Gottmenschentums und die Rückkehr
der abgefallenen Sophia zu Gott, sondern ein fortwährender Kampf
des bösen Prinzips mit dem Guten, ein Kampf, der zwar mit dem
Siege des letzteren endet, aber zugleich auch die Vernichtung des
größten Teiles der empirischen Welt zur Folge hat: das Gottesreich
wird jenseits der Geschichte verlegt und diese eigentlich der Herr-
schaft des Bösen preisgegeben."

Der kleine Hans

2009-11-17T21:53:00.012+01:00

"Der kleine Hans sagt, er wünsche es sich, Kinder zu haben,
und im selben Zug, er wolle nicht, daß es noch mehr davon
gäbe. Er hat den Wunsch, imaginäre Kinder zu haben, und
das um so mehr, als die gesamte Situation sich für ihn durch
seine Identifizierung mit dem mütterlichen Begehren gelöst
hat. Er wird die Kinder seines Traumes, seines Geistes haben.
Kurz und gut, er wird Kinder haben, die in der Art des mütter-
lichen Phallus strukturiert sind, die er schließlich zum Objekt
seines eigenen Begehrens machen wird."

"Doch selbstverständlich wird er damit keine neuen Kinder
haben, und diese Identifizierung mit dem Begehren der
Mutter als imaginäres Begehren bildet nur scheinbar eine
Rückkehr zu dem kleinen Hans, der er einst war, der mit den
kleinen Mädchen dieses einfache Versteckspiel spielte, dessen
Objekt sein Geschlecht war. Jetzt denkt Hans ganz und gar
nicht mehr daran, Verstecken zu spielen, oder genauer, er
möchte ihnen nichts sonst mehr zeigen als seine schöne Statur
als kleinerHans, das heißt als die Gestalt, zu der er von einer
gewissen Seite her selbst letzten Endes geworden ist […], und
zwar so etwas wie ein Fetischobjekt."

"Der kleine Hans richtet sich in einer bestimmten passivierten
Position ein, und von welcher heterosexuellen Rechtmäßigkeit
auch sein Objekt bestimmt sein mag, so können wir doch nicht
annehmen, daß sie die Gesetzmäßigkeit seiner Position erschöpft.
Er schließt da an einen Typ an, der uns in unserer Epoche nicht
fremd erscheinen wird, dem Typ der Generation, die einen be-
stimmten, uns bekannten Stil hat, der Stil der 1945er Jahre,
dieser reizenden jungen Leute, die erwarten, daß die Unter-
nehmungen vom anderen Rand her erfolgen – die, kurz gesagt,
erwarten, daß man ihnen die Hosen auszieht. In diesem Stil
sehe ich die Zukunft dieses reizenden kleinen Hans sich ab-
zeichnen, wie heterosexuell er auch erscheinen mag."

"[…] Der kleine Hans hat seinen Penis nicht zu verlieren, denn
er erwirbt ihn ja auch nicht zu irgendeinem Zeitpunkt. Daß der
kleine Hans mit dem mütterlichen Phallus identifiziert ist, be-
sagt nicht, daß er von seinem Penis im eigentlichen Sinne die
Funktion übernehmen könnte. Es gibt keinerlei Phase einer
Symbolisierung des Penis. Gewissermaßen bleibt der Penis am
Rand, ausgerückt, wie etwas, das immer nur von der Mutter
verabscheut und verurteilt wurde, und das, was sich produziert,
erlaubt ihm die Integration seiner Männlichkeit durch keinen
anderen Mechanismus als durch die Ausbildung der Identifizie-
rung mit dem mütterlichen Phallus, die ebenfalls von einer
ganz anderen Ordnung ist als das Über-Ich, als diese ohne jeden
Zweifel verwirrende, aber auch ausgleichende Funktion, die das
Über-Ich ist. […]"

"Eben in dem Maße, wie der kleine Hans eine bestimmte Idee hat
von seinem Ideal, insofern dies das Ideal der Mutter ist, nämlich
ein Ersatz des Phallus, richtet sich der kleine Hans in der Existenz
ein. Sagen wir, daß Sie, wenn er statt einer jüdischen und in der
Fortschrittsbewegung beheimateten Mutter eine katholische und
fromme Mutter gehabt hätte, sehen könnten, durch welchen
Mechanismus bei entsprechender Gelegenheit der kleine Hans
sachte zum Priestertum, wenn nicht gar zur Heiligkeit, geleitet
worden wäre."

"[…] Der kleine Hans wird nichts anderes sein als ein Ritter, ein
Ritter mehr oder weniger unter dem Regime der Sozialversiche-
rungen, aber immerhin ein Ritter – und er wird keinen Vater
haben. Und ich glaube nicht, daß etwas Neues in der Erfahrung
der Existenz ihm diesen jemals geben wird."

"Überlassen wir diesen kleinen Hans seinem Schicksal. Doch be-
vor wir ihn verlassen, möchte ich Ihnen noch signalisieren, daß
ich, als ich seinetwegen auf eine bestimmte Entwicklung in den
Verhältnissen zwischen den Geschlechtern anspielte und mich
auf die Generation von 1945 bezog, dies mit Sicherheit nicht ge-
tan habe, um mich in eine exzessive Aktualität zu stürzen. Das
Anliegen, zu schildern und zu bestimmen, was die aktuelle Gene-
ration sein kann, und dem einen direkten und symbolischen Aus-
druck zu verleihen, überlasse ich anderen, sagen wir, Françoise
Sagan. Ich führe diesen Namen nicht zufällig an, um des bloßen
Vergnügens willen, auf Aktualität zu machen, sondern weil ich
Ihnen als Ferienlektüre, in der Nummer der Critique von August-
September 1956, zu der Studie raten möchte, die Alexandre
Kojève unter dem Titel Le Dernier Monde nouveau über die
beiden Bücher, Bonjour tristesse und Un certain sourire, der
eben von mir genannten Erfolgsautorin verfaßt hat. Sie werden
sehen können, was ein nüchterner Philosoph, gewohnt, sich auf
dem Niveau von Hegel sowie der höchsten Politik zu bewegen,
aus scheinbar so frivolen Werken herauszuholen vermag."

"Dies wird für Sie unfehlbar lehrreich sein. Und Sie werden
auch, wie man zu sagen pflegt, keinen Schaden daran nehmen,
Sie werden nichts riskieren. Der Psychoanalytiker rekrutiert
sich nicht aus dem Kreise derer, die sich den Schwankungen
der Mode in Sachen Psychosexualität voll und ganz hingeben.
Sie sind, wenn ich so sagen kann, zu gut ausgerichtet dafür,
und das sogar, wenn Sie in dieser Sache alles andere als ein
Musterschüler sind. Diese Lektüre kann für Sie den Vorteil
haben, daß Sie den Eintritt in ein Bad der Aktualität erhalten,
mit der Wirkung, daß Ihr Blick auf das, was Sie tun, und auf
das, was Sie von Ihren Patienten zu vernehmen mitunter be-
reit sein müssen, aktiviert wird. Dies wird Ihnen außerdem
zeigen, daß wir tiefgreifenden Veränderungen der Verhältnisse
zwischen Mann und Frau Rechnung tragen müssen, die zustande
kommen konnten im Verlauf einer Periode, die nicht länger ist
als die, welche uns von der Zeit Freuds trennt, in der, wie man
sagt, all das, was zu unserer Geschichte werden sollte, im Ent-
stehen begriffen war."

Congedo illimitato provvisorio

2008-12-28T11:51:00.004+01:00

Vor genau dreißig Jahren ermöglichte der Nouvel Observateur
ein stilistisches Experiment. Die Zeitschrift ließ Roland Barthes
Dezember 1978 bis März 1979

Lux ex luce

2008-12-20T00:07:00.017+01:00

The diagonal of May 25, 1963 (to Robert Rosenblum),
Leuchtstoffröhre (2,44 m) auf Wand (45°), 1963.

"Irgendwie glaube ich, dass der sich ändernde Standard
des Beleuchtungssystems meine Idee in sich weitertragen
sollte. [...] Das Medium trägt den Künstler." (Dan Flavin)

Es gibt kaum einen Gegenstand der Alltagskultur, der
noch nicht in aller Ausführlichkeit dargestellt worden wäre.
Doch über die Umwälzung in der Beleuchtungskultur, die
sich in den fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts vollzog,
sucht man selbst den kleinsten Hinweis vergeblich. Denn
damals verschwanden die alten Glühlichtanlagen aus den
Fabriken, Großraumbüros und Kaufhäusern, um durch
Leuchtstoff-Systeme ersetzt zu werden. Die Geschichte
des Leuchtstoffröhrenlichts, das nahezu alle öffentlichen
Innenräume ausleuchtet, liegt im Dunkeln. Anders als die
Neonröhre, die als Komplizin von night life und Reklame
der sogenannten Kulturwissenschaft der Gesellschaft des
Spektakels zwangsläufig zum Gegenstand werden musste,
hat die Leuchtstofflampe als Lichtregime der Arbeitswelt,
Untergrundbahnen, Verwaltungen und Schulen nur wenig
Freunde finden können.

Ein binäres Licht-System entstand, dessen Werte aus dem
Bereich der gefühlten Temperatur stammten: warm und kalt.
Während man seither das "kalte" Licht der Leuchtstoffröhre
mit Disziplinierung und Kontrolle assoziiert, verbindet man
das "warme" mit Vergnügen und intimer Ausgelassenheit. Nur
vereinzelt trifft man auf Nationen, die einen Kult zu Ehren des
kalten lux ex luce (um vom menschlichen Auge wahrgenommen
werden zu können, muss die vom Quecksilberdampf emittierte
UV-Strahlung von Leuchtstoffen an der inneren Glaswand der
Röhre in sichtbares Licht verwandelt werden) entwickelt haben.
Man erzählt sich, dass die Yoruba der amerikanischen Diaspora
ihre Kinderzimmer mit blauem Fluoreszenzlicht ausleuchten.
Auch strahlt in den 70er Jahren aus zahllosen Küchenfenstern
das cool white einer zum Kreis gebogenen Röhre in die Nacht,
hier und da ergießt sich farbiges Röhren-Licht über subtropische
Zimmerpflanzen. Mit Punk hört das Nachtleben Ende der 70er
Jahre auf, lichtscheu zu sein: Die Nacht erstrahlt »...in daylight
or cool white«. Flavin hatte Recht behalten. Aber wie kam das?

Am 25. Mai 1961 kündigte der 35. Präsident der USA in einer
Regierungserklärung an, noch im Laufe des Jahrzehnts einen
Menschen nicht nur auf den Mond zu schießen, sondern auch
wieder unbeschadet zur Erde zurückzuholen. Auf den Tag genau
zwei Jahre später antwortete Dan Flavin mit der Befestigung einer
8 feet (2,44 m) langen Leuchtstoffröhre im Winkel von 45 Grad
an einer Wand seines Brooklyner Lofts. Das ehrgeizige Apollo-
Programm diente vor allem dazu, einen Farbfernsehstandard
weltweit durchzusetzen, Flavin griff auf eine im wahrsten Sinne
des Wortes bestellbare "standardisierte industrielle Vorrichtung"
zurück. 1965 beschrieb Flavin in der autobiographischen Skizze
«...in daylight or cool white» den fluoreszierenden Lichtstreifen
als "schwebendes gasförmiges Bild, das durch seine Leuchtkraft
die physische Gegenwart fast bis zur Unsichtbarkeit verleugnete"
und "den tatsächlichen Raum aufzulösen imstande war".

Gusto filologico

2008-12-13T12:38:00.006+01:00

Le pause di "Mamma Roma"
Diario al registratore
3. Mai 1962

Rosso Fiorentinos Kreuzabnahme (1521)

Pontormos Grabtragung Christi (1525-28)

Isola degli angeli

2008-12-06T22:14:00.024+01:00

"Dreizehn Jahre streunte ich in einem wunderlichen Freige-
hege, verbrütete die zweitbesten Zeiten meines Lebens in
einem erstaunlichen Torso, einer spürbar unvollständigen
Stadt. Obgleich ein Unbehauster, war ich zu Hause nur zu
Haus – nur ein paar Ecken weit reichte die Sympathie, das
reichte. [...] Ich war nach Berlin gegangen, weil ich London
und New York City näher sein wollte – und nicht Leipzig,
Brest oder Wroclaw. Was bedeuten Pomoschtsch, Bolschoi
und Narodni? Ich verstehe weder Polnisch oder Russisch noch
Serbisch oder Sorbisch. Ich war hierhergekommen, weil ich
den Westen in zugespitzter, gleichwohl auch teilannullierter
Form erleben wollte."

So steht es in Zeuge der Einheit, der ersten von "sieben neuen
Lektionen", die Der gelernte Berliner Bernd Cailloux seit dem
Mauerfall durchgenommen hat. Sie sind kürzlich bei Suhrkamp
erschienen. Wer Anfang Dezember der Präsentation des West-
Berlin-Hefts der Zeitschrift für Ideengeschichte beiwohnte,
wird es bedauert haben, dass nicht Cailloux, sondern Schlögel
auf dem Podium saß. Denn außer Ressentiment hatte der Ost-
europaexperte zum Gegenstand nichts beizutragen: Er habe
nichts sehnlicher erwartet, als die Abwicklung des Zustandes
"West-Berlin" und im übrigen bereits in den 70er Jahren der
Stadt den Rücken gekehrt. Ganz weit vorne habe er damit
gelegen; schließlich sei der Dichter Hans Magnus Enzensberger
seinem Beispiel gefolgt und habe Friedenau 1979 richtung
München verlassen...

Folglich waren die in der intellektuell verödeten Stadt Zurück-
gebliebenen von allen guten Geistern verlassen. Schon bald
soll diese Lücke jedoch von besseren Geistern geschlossen
worden sein. Man erzählt sich nämlich, dass sich eine kleine
Schar Engel Ende der 70er Jahre in den Neubau der Staats-
bibliothek einquartiert habe. Dort hätten sie sowohl den
Zurückgebliebenen als auch den Zugezogenen bei der Lektüre
beigestanden. Anders als die brillanten Geister, die der Stadt
den Rücken gekehrt hatten, sollen sie unaufdringlich gewesen
sein, so gut wie unsichtbar.

Theologen vermuten, dass diese Engel strafversetzt wurden,
weil man sie des Pelagianismus verdächtigte. Pelagius vertrat
bekanntlich den Standpunkt, dass die Gnade unverlierbar sei.
Doch wozu Engel, wenn der Mensch die Gnade nicht verlieren
kann, weil er wesentlich sündlos ist. Einem Gott, der davon
überzeugt ist, dass die Schöpfung zugrunde ginge, wenn sie
nicht unablässig gewartet werden würde, müssen Mitarbeiter
suspekt sein, die, statt Führungsqualitäten zu beweisen und
die Menschen zu lenken, sich darauf beschränken, ihnen
Beistand zu leisten.

Weder führen, noch lenken, nicht einmal schützen, sondern
einfach alles so irreparabel sein lassen, wie es ist. Nichts tun
außer den Menschen buchstäblich zu assistieren, bei ihnen zu
stehen, egal was sie tun. In der himmlischen Hierarchie steht
dieser Engels-Dienst Gott allein zu. In West-Berlin wurde er
versuchsweise am Menschen ausgeübt. Das Ergebnis war ein
neuer Künstlertypus: der geniale Dilletant (Dilettantismus
plus Engel).

Advent

2008-11-30T11:49:00.009+01:00

Allem Anschein nach hat das Warten auf Das Reich und die
Herrlichkeit nun bald ein Ende. Lediglich einige, die Wahl
der Worte betreffende Fragen sind noch offen. Diese jedoch
haben einen fatalen Hang zur Aporie. Die Schwierigkeiten
beginnen bereits bei der Übersetzung des Titels: Il Regno e
la Gloria. Unwillkürlich denkt man an die Doxologie, die das
Vater unser beschließt: Tuo il regno, Tua la potenza e la
gloria nei secoli dei secoli ("Denn Dein ist das Reich und die
Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit"). Ist diese Anspielung
gewollt? Einiges spricht dafür. Immerhin kulminiert das Buch
in einer "Archäologie der Herrlichkeit" (Archeologia della gloria),
wie das achte und letzte Kapitel überschrieben ist. Ein Bezug
zur Doxologie ist also gegeben. Denn Doxologie bezeichnet
bekanntlich das feierliche, gebetsabschließende Rühmen der
Herrlichkeit Gottes (von griechisch: doxa, im Bibelgriechisch
Übersetzung für hebr. kabód; lat. Äquivalent gloria). Ein Buch,
das der Frage nachgeht, "weshalb die Macht der Herrlichkeit,
also jenes liturgisch-zeremoniellen Aufwands, der seit jeher
um sie betrieben wird, bedarf", wird naheliegenderweise auch
auf den akklamatorischen Aspekt der Liturgie eingehen müssen.

Die Vorbereitung des Thrones, Sankt Paul vor den Mauern, Rom

Zunächst scheint die Übersetzung des Titels also alles andere
als problematisch zu sein. Im Rückgriff auf die deutsche Fassung
der Lobpreisung erhält man den schönen Titel Das Reich und die
Herrlichkeit. Zur theologischen Genealogie von Ökonomie und
Regierung. Allerdings ist die Freude über den gelungenen Titel
nur von kurzer Dauer. Denn das vierte Kapitel heißt Il regno e il
governo. Ausgehend von dem "geflügelten Wort" le roi règne, mais
il ne gouverne pas ("der König herrscht, regiert jedoch nicht")
präpariert Agamben hier aus der merkwürdigen Gestalt des rex
inutilis die strategische Unterscheidung von Herrschen und Regieren,
das Paradigma Herrschaft / Regierung (paradigma Regno / Governo)
heraus. In diesem Zusammenhang tut man sich schwer, regno mit
"Reich" zu übersetzen. Auf deutsch muss der Titel des 4. Kapitels
Herrschaft und Regierung lauten. Doch was bedeutet das für den
Titel des Buches. Sollte man ein so zentrales Wort nicht einheitlich
übersetzen und von dem Verweis auf die Doxologie absehen? Dann
hieße das Buch Herrschaft und Herrlichkeit. Auch ein schöner Titel.

Tiqqun

2008-11-23T10:44:00.015+01:00

Tiqqun, Theorie vom Bloom, Zürich-Berlin, diaphanes, 2003.

Am 19. November 2008 erschien in Liberation ein von Martin
Rueff übersetzter Artikel Giorgio Agambens mit dem Titel:

Terrorismus oder Tragikomödie

Im Morgengrauen des 11. November umstellten 150 Polizisten,
überwiegend Angehörige von Antiterroreinheiten, ein 350-Seelen-
Dorf auf der Hochebene von Millevaches, bevor sie einen Bauern-
hof stürmten und neun junge Leute festnahmen - die die Épicerie
übernommen hatten, um das kulturelle Leben des Dorfes wieder-
zubeleben. Vier Tage später sind die neun Verhafteten einem
Antiterrorrichter vorgeführt worden: die Anklage lautete auf
»kriminelle Vereinigung in terroristischer Absicht«. Die Zeitungen
berichten, dass sich der Innenminister und der Staatschef »bei
der Polizei und der Gendarmerie für ihren Diensteifer (diligence)
bedankt haben«. Es scheint also alles in Ordnung zu sein. Wir wollen
die Fakten jedoch etwas genauer betrachten, um den Grund und das
Ergebnis dieses »Diensteifers« besser beurteilen zu können.

Zunächst der Grund: Die jungen Leute standen »unter polizeilicher
Beobachtung, weil sie der extremen Linken, der anarcho-autonomen
Bewegung angehören«. Aus dem Umfeld des Innenministers heißt es
ergänzend, dass »sie sehr radikale Meinungen vertreten und
Verbindungen zu ausländischen Gruppierungen unterhalten«. Doch
damit nicht genug: Einige der Verhafteten »nehmen regelmäßig an
politischen Demonstrationen teil«, zum Beispiel »an der gegen die
Edvige-Datei und der gegen die Verschärfung der Maßnahmen gegen
Einwanderung«. Politische Parteinahme (welche Bedeutung könnte
ein Wortungetüm wie »anarcho-autonome Bewegung« sonst haben),
die aktive Ausübung politischer Freiheiten, die Äußerung radikalen
Gedankenguts sind also Grund genug, um die Anti-Terror-Abteilung
der Polizei, die Sous direction antiterroriste de la police (SDAT) und
das Zentralbüro des Nachrichtendienstes, die Direction centrale du
renseignement intérieur (DCRI) in Bewegung zu setzen. Nun wird
jedoch jeder, der ein Mindestmaß an politischem Bewusstsein besitzt,
angesichts der Einschränkung der demokratischen Rechte durch die
Edvige-Datei, der biometrischen Dispositive und der Verschärfung
der Einwanderungsbestimmungen die Beunruhigung dieser jungen
Leute teilen.

Nun zu den Ergebnissen: Man wird erwarten, dass die Ermittler auf
dem Bauernhof von Millevache Waffen, Sprengstoff und Molotow-
Cocktails gefunden haben. Weit gefehlt. Die Polizeibeamten der
SDAT fanden »Dokumente, die Angaben dazu enthalten, wann die
Züge die jeweilige Gemeinde passieren, und ein Verzeichnis der
Ankunfts- und Abfahrtszeiten für jeden Bahnhof«. Auf gut deutsch:
einen Fahrplan der SNCF. Darüber hinaus wurde »Klettergerät«
sichergestellt. Auf gut deutsch: eine Leiter, wie man sie in jedem
x-beliebigen Bauernhaus finden kann.

Wenden wir uns schließlich den festgenommenen Personen zu, vor
allem der Person des mutmaßlichen Chefs dieser Terrorbande, »dem
33-jährigen Anführer, der aus einem wohlhabenden Pariser Milieu
stammt und von der Unterstützung seiner Eltern lebt«. Es handelt
sich um Julien Coupat, einen jungen Philosophen, der vor einigen
Jahren mit Freunden die Zeitschrift Tiqqun ins Leben gerufen hat,
deren politische Analysen man zwar nicht in jedem Punkt teilen muss,
die jedoch bis heute zum Intelligentesten gehören, was diese Zeit
vorzuweisen hat. Ich lernte Julien Coupat seinerzeit kennen und habe
vom intellektuellen Standpunkt aus betrachtet vor ihm auch heute
noch die größte Hochachtung.

[...]

Flora Petrinsularis

2008-11-16T14:33:00.009+01:00

"Die Unthätigkeit (oisiveté), welche ich liebe, ist nicht die eines
Faulenzers (fainéant), der mit übereinandergeschlagnen Armen,
in gänzlicher Erstarrung (inaction totale) dasitzt, und eben so
wenig denkt, als er thut. Es ist zugleich die eines Kindes, das
immer in Bewegung ist, ohne etwas zu beschicken (pour ne rien
faire), und die eines Schwätzers (radoteur), der mit seinen Ge-
danken umherschweift, indeß seine Arme ruhig bleiben. Ich mag
gern mich mit Kleinigkeiten beschäftigen (j'aime à m'occuper à
faire des riens), hundert Dinge anfangen, und kein einziges voll-
führen (achever), gehn und kommen, wie mir mein Kopf die Grille
eingiebt, jeden Augenblick einen andern Entwurf machen (changer
de projet), eine Fliege in allen ihren Beschäftigungen verfolgen,
denken, wie ich einen Felsen ausgraben wollte, um zu sehn, was
darunter liegt, ein Geschäft von zehn Jahren mit Eifer anfangen
(entreprendre un travail de dix ans), und es ohne Reue nach zehn
Minuten wieder aufgeben (abandonner), mit Einem Worte! den
ganzen Tag hindurch ohne Ordnung und ohne Folge arbeiten (muser
toute la journée sans ordre et san suite), und in allen Dingen nur
der Grille des Augenblicks (caprice du moment) folgen."

Zu den ergiebigsten Fundstellen der Archäologie der deutschen
Übersetzungen des französischen Wortes désœuvrement zählen
Rousseaus Bekenntnisse, in denen es sechsmal auftaucht. Die
Confessions erschienen bekanntlich erst nach Rousseaus Tod:
1782 das erste bis sechste Buch, 1788 das siebte bis zwölfte. Sie
wurden umgehend ins Deutsche übertragen. Noch im selben Jahr
wie die französische Ausgabe erschien der erste Teil in Berlin bei
Johann Friedrich Unger. Sowohl das Startkapital für dessen Verlag
als auch die Übersetzung stammten von der Frau des Verlegers:
Friederike Helene Unger. Den ebenfalls von Unger verlegten zweiten
Band (Berlin 1790) hatte dann Adolph Freiherr Knigge ins Deutsche
übertragen. Das vorangestellte Zitat findet sich im zwölften Buch.

"Die Kräuterkunde, so wie ich sie immer betrachtet habe, und so
wie sie anfieng zur Leidenschaft bey mir zu werden, war gerade
ein Studium von so unthätiger Art (étude oiseuse), fähig die ganze
Leere meiner müßigen Stunden (le vide mes loisirs) auszufüllen,
ohne darinn Raum für die Schwärmerey der Einbildungskraft (délire
de l'imagination), noch für die Langeweile eines ganz geschäftlosen
Lebens (ennui d'un désœuvrement total) zu lassen. Nachläßig in
Wäldern und auf Wiesen herumirren (errer nonchalamment); ohne
Bedacht (machinalement) dies und jenes aufnehmen, bald eine
Blume, bald einen Zweig; es dem Ungefähr überlassen, meinem
Hunger nach Kenntnissen Nahrung zu verschaffen (brouter mon foin
presque au hasard); tausend- und wieder tausendmal dieselben
Dinge beobachten, und immer mit gleichem Interesse, weil ich sie
jedesmal wieder vergaß; das war das Mittel, eine Ewigkeit hinzu-
bringen, ohne je einen Augenblick Langeweile haben zu können."

Nacktheit vs. Blöße

2008-11-09T16:44:00.015+01:00

Wer auch immer das Buch Agambens übersetzen wird, das
demnächst bei den edizioni nottetempo erscheinen soll,
sie oder er wird zunächst ein Problem lösen müssen: Wie
dessen Titel zu übersetzen sei. Der soll allem Anschein nach
nämlich Nudità lauten. Wofür soll man sich entscheiden, für
Nacktheit oder Blöße? Es ist die alte Frage: die "dekonstruktive"
Lösung oder die "strategische"? Denn "strategisch" war die
Entscheidung für "nacktes Leben" in doppelter Hinsicht: Zum
einen sollte sie Agambens Konzept von Benjamins Prägung
(bloßes Leben) abheben, zum anderen war sie implizit gegen
die Vereinnahmung Agambens durch eine dekonstruktive
Lesart gerichtet. Wir erinnern uns: Im Januar 2001, mehr als
ein Jahr bevor Hubert Thürings Übersetzung des ersten Teils
von Homo sacer bei Suhrkamp erschien, brachte die Zeitschrift
Literaturen ein Gespräch, das Hanna Leitgeb und Cornelia
Vismann mit dem italienischen Philosophen in Venedig geführt
hatten. Diesem Gespräch nachgeschaltet war ein Text Anselm
Haverkamps, der "Giorgio Agambens Werk" im "größeren
philosophischen Kontext verorten" sollte.

In diesen, wie es im Untertitel heißt, "Anmerkungen zu einem
lebenswichtigen Buch" geht Haverkamp auf den Zusammenhang
von Agambens nuda vita mit Benjamins bloßem Leben erst gar
nicht ein. Vielmehr scheint er seine Entscheidung für "bloßes
Leben" aus den Worten selber ableiten zu wollen: "«Homo sacer»
sucht den politischen Sachverhalt an der rechtlichen Quelle auf,
dem Ursprung der Verwaltung «bloßen Lebens». [...] Es sind die
Substrukturen des römischen Reichs, in denen das Dasein zum
ersten Mal zu bloßem Leben wird. Agambens Verfallsgeschichte
des Daseins ist die Entblößungsgeschichte des Lebens. Denn
dessen Blöße ist keine natürliche Nacktheit, sondern wird durch
juristische Entblößung verursacht." Diese allem Anschein nach
stringente Argumentation verunsicherte mich damals ein wenig.
Denn sie rief mir in Erinnerung, dass ich mich 1998, als ich den
kurzen Aufsatz Die absolute Immanenz übersetzte, nach langem
Abwägen schließlich für die "natürliche Nacktheit" entschieden
hatte: "In der Geschichte der abendländischen Wissenschaft
stellt die Absonderung dieses nackten Lebens ein in jedem Sinn
grundlegendes Ereignis dar" (Bartleby oder die Kontingenz gefolgt
von Die absolute Immanenz, Berlin, Merve, 1998, S. 107).

Deshalb erwartete ich das Erscheinen der deutschen Übersetzung
von Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita mit besonderer
Spannung. Wie würde der Untertitel auf deutsch lauten? 2002 war
es dann endlich soweit. Ich hielt mein Exemplar in den Händen und
las nicht ohne eine gewisse Genugtuung: "Die souveräne Macht und
das nackte Leben". In den "Anmerkungen zur Übersetzung und zur
Zitierweise" wurde diese Wortwahl folgendermaßen kommentiert:
"Trotz des eindeutigen Bezugs auf Walter Benjamins bloßes Leben
wurde, nach Abwägung der Bedeutungsfelder und zur Unterstreichung
der eigenständigen Entwicklung und Prägung des Begriffs durch den
Autor, la nuda vita mit das nackte Leben übersetzt." Selbstredend
war mit diesem Kommentar der Streit um die Wahl der Worte alles
andere als entschieden. Das gerade Gegenteil war der Fall: Nun
hatten die zwei Lager, aus denen sich die ersten Agambenianer im
deutschen Sprachraum rekrutierten auch ihr Schibboleth: Welches
Attribut kommt dem Leben des homo sacer zu? (Ironischerweise
enthält diese Frage selbst das S[ch]ibboleth 'sazer'/'saker'.)

Im Frühjahr 2005 erhielt die Frage nach Nacktheit und Blöße eine
entscheidende Wendung. Auf Einladung des Wissenschaftkollegs
hielt sich Agamben für zwei Monate in Berlin auf. Und bereits in
unserem ersten Gespräch kam Agamben darauf zu sprechen, dass
seine deutschen Freunde ein Problem mit der Übersetzung des
Homo sacer hätten, vor allem mit der Übersetzung von nuda vita.
Er fragte mich, wie ich zu dem Problem stehen würde. Gerade
war Eva Geulens Giorgio Agamben zur Einführung bei Junius
erschienen. Dort waren die Vorbehalte der "deutschen Freunde"
unter dem Zwischentitel Das nackte Leben (Aristoteles, Foucault,
Benjamin) noch einmal rekapituliert worden: "Auf die Frage, was
Gegenstand der ausschließenden Einschließung in der Ausnahme
ist, antwortet das »nackte Leben« im Untertitel seines Buches.
Das dem Recht oft als vorgängig angenommene, eigentlich aber,
so argumentiert Agamben, von ihm qua Herausnahme erst
konstituierte Phänomen ist also das bloße Leben. Das nackte
oder bloße (und entblößte) Leben ist nicht eine vorgängige
Substanz, sondern ein nach Abzug aller Formen verbleibender
Rest". So bestrickend diese Denkfigur auch sein mochte, ich
verteidigte tapfer das "nackte Leben".

Ein paar Tage später traf ich Agamben zufällig wieder: in der
Schlange der Wartenden, die zu Vanessa Beecrofts Performance
in der Neuen Nationalgalerie wollten. Er wurde von Jennifer Allen
begleitet, die später in einem Internetmagazin von dem Abend
berichtete: "Als wir schließlich unsere Nasen gegen Mies' grandiose
Vitrine pressten, konnte Agamben seine Enttäuschung nur schlecht
verbergen: «Pantyhose. . . ma no!» Der italienische Philosoph begann
von der «vita nuda» zu sprechen und stellte mir eine Frage, die ihn
schon seit Jahrzehnten beschäftigen würde. «How do you imagine
people in the perfect world: dressed or naked?»" Auf Allans Antwort,
dass "Nackheit nur ein anderes outfit sei" soll er erwidert haben:
"For theologians, there was no nudity in paradise. Adam and Eve
discovered their nudity only after the Fall, when they covered their
genitals with fig leaves." Am nächsten Tag klingelte bei mir das
Telefon. Agamben war am Apparat. Die Veranstaltung habe ihn
dermaßen verärgert, dass er sich mit einem "kleinen Text" habe
Luft machen müssen. Wenig später öffnete ich ein Dokument mit
dem Arbeitstitel: Sulla nudità. Die Übersetzung erschien am 12.
April unter dem von der Redaktion gewählten Titel Das verlorene
paradiesische Kleid in der FAZ. Eigentlich hätte er Teologia della
nudità, also Theologie der Nacktheit oder Blöße lauten sollen.

Im Rückblick glaube ich sagen zu können, dass Theologie der Blöße
wohl die beste Wahl gewesen wäre. Denn im Zentrum des kurzen
Textes steht das Zitat eines "modernen Theologen", anhand dessen
Agamben beweisen möchte, dass Vanessa Beecroft "in rückhaltloser
Komplizenschaft mit der christlichen Theologie, mit der sie, ohne
sich dessen bewußt zu sein, völlig gesättigt war, nichts anderes
ausstellt als die Unmöglichkeit der Nacktheit". Den Namen seines
theologischen Gewährsmanns gibt Agamben jedoch im Text nicht
preis. Mittlerweile dürfte dessen Identität ein offenes Geheimnis
sein. Bei dem Zitat handelt sich um eine Stelle aus Erik Petersons
Artikel Theologie des Kleides, der 1934 in der Benediktinischen
Monatschrift erschien. Liest man diesen "kurzen Text" ganz, kann
man gar nicht übersehen, dass Agamben in seiner "Besprechung"
der Performance einen versteckten Kommentar zum Streit um
nacktes vs. bloßes Leben gibt. Im Licht der Ausführungen des
Theologen Peterson erhalten die Argumente Haverkamps und
Geulens nämlich einen besonderen Glanz:

"Von einer Nacktheit des Körpers zu sprechen, die sichtbar
geworden ist, weil einem »die Augen aufgetan« worden sind,
hat aber nur unter der Annahme einer vorausgegangenen
Entkleidung einen Sinn. Erst die Entblößung des Leibes führt
zu der Wahrnehmung des nackten Körpers, und so mußte
denn auch zuerst die »Entblößung« des Leibes des ersten
Menschen eingetreten sein, ehe sie sich der »Nacktheit«
ihres Körpers bewußt werden konnten. Diese »Aufdeckung«
des Leibes, die die »nackte Körperlichkeit« sichtbar werden
läßt, diese schonungslose Entblößung des Leibes mit allen
Kennzeichen seiner Geschlechtlichkeit, die als Folge der
ersten Sünde für die jetzt »aufgetanen Augen« sichtbar wird,
läßt sich nur unter der Annahme begreifen, daß vor dem
Sündenfall »bedeckt« war, was jetzt »aufgedeckt« wird, daß
vorher verhüllt und bekleidet war, was jetzt enthüllt und
entkleidet wird."

Vor diesem Hintergrund wird man wohl vermuten dürfen, dass
die "politischen Überlegungen", die den FAZ-Artikel beschließen,
nicht nur gegen die von Beecroft betriebene "Komplizenschaft
von Ware und Theologie" gerichtet waren, sondern auch auf
die theologischen Bestände dekonstruktiven Denkens zielte:
"Was wir wiederfinden müssen, ist Adams Nacktheit, bevor Gott
ihm das Glorienkleid überstreifte. Jedoch weder als verlorenen
Naturzustand noch als Verheißung eines kommenden, sondern
als etwas, das wir hier und heute Stück für Stück von dem
theologischen Gewebe befreien müssen, das es umhüllt."

Philosophie der Übersetzung

2008-10-30T10:04:00.006+01:00

Wie wir sahen ist der Titel des ersten Buches von Giorgio
Agamben (Mailand, Rizzoli, 1970) die Übersetzung eines
Syntagmas, das Gottfried Benn in seinem Nietzsche-Essay
von 1950 verwendet hatte. Zumindest legt dies ein kurzer
Aufsatz des italienischen Philosophen nahe, der vier Jahre
vor der Veröffentlichung seines Erstlingswerks im November
1966 in der Zeitschrift Tempo presente erschienen war (vgl.
Der Schacht von Babel vom 18. September 2008). Stellt man
in Rechnung, dass auch der Titel dieses Artikels (Il pozzo di
Babele) eine Übersetzung ist (nämlich von Kafkas "Schacht
von Babel"), schöpft man den Verdacht, Agamben habe den
Walter Benjamin unterstellten Wunsch, ein Buch zu schreiben,
das nur aus Zitaten besteht, von Beginn an in die Tat umgesetzt.
Dass sich dieser Verdacht bereits auf den ersten Seiten von Der
Mensch ohne Inhalt erhärtet, mag den sogenannten belesenen
Leser erfreuen. Dem Übersetzer wird dieses Verfahren hingegen
zum Problem. Will er die versteckten Zitate nicht rückübersetzen,
muss er entweder der belesenste aller Leser oder der virtuoseste
aller Suchmaschinenbenutzer sein, oder beides.

Schlägt man Agambens erstes Buch auf, das Giovanni Urbani, dem
Restaurator und nachmaligen Direktor des Istituto Centrale per il
Restauro in Rom "als Zeichen der Freundschaft und Dankbarkeit"
gewidmet ist, blickt man zunächst auf die Überschrift des ersten
Kapitels: La cosa più inquietante. Wie soll man sie übersetzen?
Als "Das Beunruhigendste" oder "Das Beängstigendste"? Wohl nur
mit einem gewissen Unbehagen. Glücklicherweise gibt der Autor
in diesem Fall recht eindeutige Hinweise. Denn Agamben benutzt
den Superlativ "più inquietante" auf den folgenden Seiten zweimal:
im ersten Kapitel in der Übersetzung einer Stelle des ersten Chors
der Antigone des Sophokles und ein weiteres Mal im dritten Kapitel
in einer durch Anführungszeichen als Zitat ausgewiesenen Wortfolge
(quel "più inquietante di tutti gli ospiti" che è il Nihilismo europeo).
Kennt man sich etwas mit Heidegger und Nietzsche aus, weiß man,
welche Stellen Agamben hier übersetzt: Nietzsches "unheimlichsten
aller Gäste" und Heideggers Interpretation der Antigone-Stelle ("Der
Mensch ist mit einem Wort to deinotaton, das Unheimlichste").

Schlucht

2008-10-16T10:58:00.010+02:00

Oktober 2001 kam Rainald am Merve-Stand vorbei und ließ
sich mit Heidi Paris und dem Jahrzehnt der schönen Frauen,
seinem apokryphen Heute-Morgen-Annex (5.7) ablichten. Das
ist nun genau sieben Jahre her. Dann ergriff Goetz vier lange
Jahre nicht mehr öffentlich das Wort. Im Oktober 2005 ging
es langsam wieder los. Als Gast der Ö1-Radiosendung Von Tag
zu Tag sagte er: "Als Schriftmann will ich hier vor allem Fragen
stellen, zum Beispiel: Institutionenkunde, Architektur, Körper
im Raum, physiognomische Betrachtungen... Untersuchungen
am lebenden Objekt, vorwiegend während es spricht... auch
während es zuhört...".

Kurz zuvor war in Cicero die rätselhafte Houellebecq-Rezension
"Das Elend der Liebe" erschienen, die angenehm entmutigend
vor dem "Berliner Kaufhaus Lafayette" ausklingt: "Draußen ist
es inzwischen fast schon dunkel geworden. Der Herbst kommt.
Eine kleine asiatische Frau wird in Handschellen, mit auf den
Rücken gefesselten Händen, von zwei Polizisten über die Straße
zum Streifenwagen geführt. Sie hat ihr Gesicht nach hinten
gedreht, fragend. Der Freie darf sein Rad aufsperren, er setzt
sich darauf und radelt los. So radelte er hin."

Tschüss Büchner! Lenz hat jetzt ein Fahrrad, mit dem er dann
ab Februar 2007 zu VANITY geradelt sein wird, um als Schrift-
mann den Schriftmenschen schreibend beizustehn. Seit Juni
diesen Jahres fehlt uns bekanntlich dieser Beistand. Dafür liegt
klage jetzt als Buch vor. Der Winter ist gerettet. Während sich
das Biedermeier-Feuilleton bei Dresdner Christstollen an Uwe
Tellkamps Turm wärmt, beugen sich die Schriftmenschen über
die ersten 450 Seiten Schlucht und verzeichnen am Rand die
Varianten aus den von ihnen gespeicherten Posts. Mit etwas
Glück könnte eine kritische Ausgabe von klage vorliegen, ehe
Buch 6 abgeschlossen ist.

DER NEUZEITLICHE MENSCH
steht in der Irre

Presentimenti

2008-10-09T14:35:00.006+02:00

Vgl. A Bachelor's Drawer vom 22. Juni 2008.

Mitte Juni 2008, New Yorks früheste Hitzewelle ging gerade
mit Rekordwerten ihrem Ende entgegen. Folge der extremen
Temperaturen: die Leute in Manhatten waren alle bisschen
nachlässiger gekleidet. Socken bekam man nur selten zu sehen,
dafür Shorts, kurzärmlige Hemden, Asiaschlappen so weit das
Auge reichte. Schöner Nebeneffekt der drückenden Hitze: die
Empfänglichkeit für das, was um einen herum vorging, wuchs.
Weniger schön: ein Text, der nicht rechtzeitig fertig geworden
war, mußte in versendbare Form gebracht werden (In Wahrheit
war ich/Nie verreist/Wie das Protokoll/Beweist). Als er dann
die Bleibe in Chelsea verlassen hatte, fiel ein Stein vom Herzen.
Endlich ging es ins Offene - manchmal auch ins Museum.

Zitierfreude

2008-10-02T11:10:00.012+02:00

Januar 94 feierte Heiner Müller seinen 65. Geburtstag mit einem
Pasoliniabend im Berliner Ensemble. Auf dem Programm standen
La Ricotta, der Beitrag des italienischen Regisseurs zu RoGoPaG,
einer Kurzfilmanthologie von 1963, und die Lesung einer Auswahl
aus seinen Gedichten. Laura Betti, die in Pasolinis Film eine der
"Diven" spielt, war eingeflogen worden, um sie hingebungsvoll zu
rezitieren. Auf seine unnachahmliche Art, in einer Mischung aus
Nuscheln und Bellen, trug Müller deren deutsche Übersetzung vor.
Ob auch Io sono una forza del Passato / Solo nella tradizione è il
mio amore... ("Ich bin eine Kraft der Vergangenheit / Einzig der
Überlieferung gilt meine Liebe") dabei war, also jenes Gedicht,
das Orson Welles in der Rolle eines Regisseurs scheinbar vorträgt
(gesprochen wird der Text von Giorgio Bassani), habe ich vergessen.
Ehrlich gesagt, konnte ich mich gar nicht mehr daran erinnern, daß
Gedichte von Pasolini vorgetragen wurden. Es war der wunderliche
Kurzfilm, der mir im Gedächtnis blieb.

RoGoPaG stand für die vier Regessieure, die an dem Episodenfilm
beteiligt waren: Rossellini, Godard, Pasolini und Gregoretti. Sein
alternativer Titel lautet: Laviamoci il cervello, "Waschen wir uns
das Gehirn!" Bevor mit Rossellinis Illibatezza (Jungfräulichkeit,
Keuschheit, Unversehrtheit), einem Capriccio über Stewardessen,
Fernreisen und Super8 die erste Episode beginnt, erklärt ein Text:
"Vier Erzählungen von vier Autoren, die sich darauf beschränken,
von den heiteren Vorboten des Weltuntergangs zu berichten."

Die Gedichte von "Mamma Roma", Gedicht vom 13. Mai 1962:
Il popolo più analfabeta / e la borghesia più ignorante del mondo.
10. Juni 1962:
Io sono una forza del Passato.
Solo nella tradizione è il mio amore.
Vengo dai ruderi, dalle Chiese,
dalle pale d’altare, dai borghi
dimenticati sugli Appennini o le Prealpi,
dove sono vissuti i fratelli.
Giro per la Tuscolana come un pazzo,
per l’Appia come un cane senza padrone.
O guardo i crepuscoli, le mattine
su Roma, sulla Ciociaria, sul mondo,
come i primi atti della Dopostoria,
cui io assisto, per privilegio d’anagrafe,
dall’orlo estremo di qualche età
sepolta. Mostruoso è chi è nato
dalle viscere di una donna morta.
E io, feto adulto, mi aggiro
più moderno d'ogni moderno
a cercare i fratelli che non sono più.

commentator

2008-09-25T18:06:00.005+02:00

An entlegener Stelle, namentlich als Vorwort zu einem Buch
Emanuele Coccias, des letzten Averroisten, kommentiert Giorgio
Agamben die schöne Bonaventurastelle von den vier Arten, ein
Buch zu machen. Wir erinnern uns: "... quadruplex est modus
faciendi librum. Wer Fremdes schreibt, ohne etwas hinzuzufügen,
ist ein Schreiber (scriptor). Wer Fremdes schreibt und etwas
hinzufügt, das nicht von ihm selbst stammt, ist ein Kompilator
(compilator). Wer hauptsächlich Fremdes schreibt und Eigenes
zur Erklärung hinzufügt, heißt Kommentator (commentator). Wer
Eigenes und Fremdes schreibt, wobei das Eigene die Hauptsache
ist und das Fremde zur Bekräftigung hinzugefügt wird, ist ein Autor
(auctor)."

Der Schacht von Babel

2008-09-18T01:55:00.038+02:00

Als die Einstürzenden Neubauten 1996 ihren Schacht von Babel
gruben, mit edlen Hölzern verschalten und selbst den Strom für
das Licht drin verlegten, war es genau dreißig Jahre her, dass
Giorgio Agamben seinen gegraben hatte: in Form eines Artikels
für die Zeitschrift Tempo Presente. In dieser Zeitschrift, die wie
Der Monat in Deutschland, Preuves in Frankreich oder Encounter
in Großbritannien vom 1950 im Titania-Palast in Berlin-Steglitz
gegründeten Kongress für kulturelle Freiheit mit CIA-Geldern
subventioniert wurde, waren 1966 von dem, wie es in der Rubrik
"Anmerkungen zu den Mitarbeitern dieses Hefts" heißt, "jungen
Forscher auf dem Gebiet der französischen Literatur", der schon
Artikel in Il Mondo veröffentlicht habe und hoffe, in Kürze seine
"Baudelaire-Studie" abschließen zu können, drei in inhaltlichem
Zusammenhang stehende Beiträge erschienen: "Der 121. Tag von
Sodom und Gomorrha", "Fabel und Fatum" und "Der Schacht von
Babel".

Agambens Werk hätte sich selbstredend auch ohne diese suspekte
Anschubfinanzierung irgendwie Bahn gebrochen, dem Übersetzer
und Exegeten beantwortet die so entstandene Artikelserie jedoch
einige Fragen, die sich im Zusammenhang mit dem ersten Buch des
italienischen Künstler-Philosophen stellen. Zunächst drängt sich die
Frage auf, wie der Titel des 1970 erschienenen Buches angemessen
zu übersetzen wäre: L'uomo senza contenuto. Soll man ihn Wort für
Wort übersetzen? Der Mensch ohne Inhalt? Die Frage der Richtigkeit
oder Angemessenheit einer Übersetzung, die in der Regel lediglich
eine Geschmacksfrage ist, kann in diesem Fall unmissverständlich
beantwortet werden. In Il pozzo di Babele (Der Schacht von Babel)
findet sich nämlich eine Stelle, die den entscheidenden Hinweis gibt:

"Was mit [Artaud] untergeht, ist der Feder-Mensch (l'uomo-penna), der
vierte Mensch, von dem Benn in seinem Essay über Nietzsche spricht,
der Mensch, der seinen Inhalt verloren hat (l'uomo che ha perduto il
suo contenuto) und nur noch den Form- und Ausdrucksprinzipien lebt."

In Benns Radio-Essay Nietzsche – nach fünfzig Jahren, der am 25. Aug.
1950 vom Nordwestdeutschen Rundfunk gesendet wurde, steht die von
Agamben übersetzte Passage in folgendem Kontext:

"Nietzsche, sehen wir heute, inaugurierte den »vierten Menschen«,
von dem man jetzt so viel spricht, den Menschen mit dem »Verlust
der Mitte« [...]. Der Mensch ohne moralischen und philosophischen
Inhalt, der den Form- und Ausdrucksprinzipien lebt. Es ist ein Irrtum,
anzunehmen, der Mensch habe noch einen Inhalt oder müsse einen
haben. Der Mensch hat Nahrungssorgen, Familiensorgen, Fortkommen-
sorgen, Ehrgeiz, Neurosen, aber das ist kein Inhalt im metaphysischen
Sinne mehr. [...] Der beschwörende Mensch ist nicht mehr da. Es ist
überhaupt kein Mensch mehr da, nur noch seine Symptome."

An dieser Stelle entfaltet Benn allerdings nur eine Diagnose, die er
kurz zuvor auf die konzisere Formel gebracht hatte, Nietzsche sei
"»der vierte Mensch«, von dem man jetzt soviel spricht, der Mensch
ohne Inhalt, der die Grundlagen der Ausdruckswelt schuf." Dieser, aus
philologischer Sicht sehr schöne Befund ("der Mensch ohne Inhalt"),
wirft nun aber grundsätzlichere Fragen auf. Ist es überhaupt statthaft,
den Titel von Agambens erstem Buch, mit dem Hinweis, es handle
sich um die Übersetzung eines Bennschen Syntagmas, nicht eigentlich
zu übersetzen, sondern rückzuübertragen? Ist das nicht Verrat an der
Aufgabe des Übersetzers? Hat sich nicht die Entscheidung, Agambens
Prägung "nuda vita" - trotz der nicht zu übersehenden Bezugnahme auf
Walter Benjamins "bloßes Leben" – mit "nacktes Leben" zu übersetzen,
als richtig erwiesen? Doch wäre es ein Gewinn, wenn man Il pozzo di
Babele – anstatt ihn in Kafkas Schacht von Babel rückzuübertragen –
mit Babylons Brunnen oder Die babylonische Höhle übersetzen würde?

Pet Obedience School

2008-09-11T14:43:00.011+02:00

"Der Kirchenlehrer Hieronymus [...] war in alle dogmatischen
Händel um die Wende zum 5. Jahrhundert verwickelt. Obwohl
er Rhetorik studiert hatte, zog ihn sein asketischer Eifer immer
wieder in die Wüste zu längerem Schweigen. Allerdings kehrte
er regelmäßig mit Geschriebenem in großer Menge zurück. Diese
Besonderheit seiner asketischen Strenge hat ihre Bildhaftigkeit
in der Konfiguration des »Hieronymus im Gehäus« gefunden: der
schreibende Eremit mit dem Wüstenlöwen als von Frömmigkeit
angestecktem Haustier." Mit diesen Worten beginnt ein kurzer
Kommentar Hans Blumenbergs zu einer Stelle bei Ernst Jünger.
Im Sanduhrbuch hatte der einmal, Dürers Kupferstich vor Augen,
die rhetorische Frage gestellt: "Wer möchte nicht teilhaben an
dieser Stille, inmitten der warmen hölzernen Täfelung, während
[...] vor dem Pult ein Löwe träumt, den man sich auch durch eine
Katze ersetzen kann?"

Blumenberg hatte sich über "die Harmlosigkeit des Löwen auf
Tafeln und Holzschnitten" schon immer geärgert. Dass Jünger
nun den Löwen durch einen "angeheimelten Feliden" ersetzt,
geht ihm jedoch entschieden zu weit. Ein gezähmtes Raubtier,
das die "Eremitagewache übernahm, damit der Theologe nicht
von Raubzeug gestört werde", würde Blumenberg ja noch gelten
lassen, doch eine Katze in der Studierstube, das riecht ihm zu
sehr nach "bürgerlicher Idylle". Eine genauere Betrachtung von
Antonello da Messinas Hieronymus, dessen Arbeitsplatz man nur
schwerlich als "bürgerliche Idylle" bezeichnen wird, zeigt aber,
dass auch in vorbürgerlichen Zeiten das nutzlose Haustier bei
Gelehrten durchaus im Trend lag: zwar geistert der Wüstenlöwe
noch durch das Kirchenschiff, der Zugang zum Lese-Gestell bleibt
jedoch "angeheimelten Feliden" vorbehalten (siehe oben; für den
Löwen vgl. Was ist ein Gehäus? vom 13. August 2008).

PS. Besonders rätselhaft ist Blumenbergs Deutung des von Dürer
"neben den schlafenden Löwen gelegten ebenso schlafenden Haus-
hündchens". Daß der Erfinder der Metaphorologie dieses Hündchen
nicht, wie es mit Blick auf den Übersetzer Hieronymus nahe läge,
als Symbol der Treue interpretiert, sondern als unverzichtbaren
Bestandteil "einer bürgerlichen Idylle", ist nur schwer nachzuvoll-
ziehen. Selbst das gefügige Hündchen, das Carpaccio in die Zelle
des Augustinus setzt, hat ja mit "Bürgerlichkeit" nichts zu tun. Es
repräsentiert vielmehr als nutzloses Haustier nichts anderes als
bedingungslose Regierbarkeit, ohne die es keine oikonomia Gottes
geben könnte.

Philosophes et voyous

2008-09-04T12:28:00.010+02:00

"Les voyous vont disparaître, die Voyous werden verschwinden"
hatte der damalige Innenminister Nicolas Sarkozy Mitte Juni
2005 vor laufender Kamera erklärt. In der Nacht zum achten
November desselben Jahres rief er den Ausnahmezustand aus.
Auf Grundlage des Notstandsgesetzes von 1955 konnten nun
Ausgangssperren in den betroffenen Vorstädten angeordnet
werden. Auch Derridas Dekonstruktion (Voyous, Paris 2003)
des strategischen Begriffs état voyou (das heißt der offiziellen
französischen Übersetzung des amerikanischen Kampfbegriffs
rogue state, Schurkenstaat) hatte daran nichts ändern können.

Angesichts der Entwicklung, die das gerade einmal 180 Jahre
alte Wort voyou in den letzten Jahren genommen hat, stellt sich
die Frage, was Queneau dazu bewogen haben mag, es mit einem
der ehrwürdigsten Worte des Abendlands zusammenzustellen.

Der Berater-Philosoph

2008-08-27T20:57:00.022+02:00

Aus gegebenem Anlass blätterte ich wieder einmal in dem
1963 in der von W. Hennis und R. Schnur herausgegebenen
Reihe "Politica" erschienenen Buch, das Texte von Xenophon,
Leo Strauss und Alexandre Kojève enthält und den Titel Über
Tyrannis trägt. In Kojèves Beitrag (Tyrannis und Weisheit),
findet sich eine Passage, die aus zweierlei Gründen meine
Aufmerksamkeit weckte:

"Der Weise, sagt [Strauss], »begnügt sich mit der Billigung
durch eine kleine Minorität«. […] Daher wird der Philosoph
seine Zuflucht zum esoterischen (vorwiegend mündlichen)
Unterricht nehmen, der ihm unter anderem erlaubt, die
»Besten« auszuwählen und den »Beschränkten« auszumerzen,
der nicht fähig ist, die versteckten Anspielungen und die
stillschweigend einbegriffenen Nebengedanken zu verstehen.
Ich muß gestehen, daß ich mich hier von Strauss und der
antiken Tradition entferne […]. Ich glaube nämlich, daß Idee
und Praxis der »intellektuellen Elite« eine sehr ernste Gefahr
einschließen, die der Philosoph als solcher um jeden Preis zu
vermeiden suchen müßte.
Die Gefahr, der sich die Bewohner der diversen »Gärten«,
»Akademien« […] und »Gelehrtenrepubliken« aussetzen,
stammt aus dem sogenannten »Cliquengeist«. Gewiß ist der
»Kreis« eine Gesellschaft und schließt den Wahnsinn aus, der
seinem Wesen nach asozial ist. Statt aber die Vorurteile
auszuschließen, strebt er dagegen danach, sie zu kultivieren
und zu züchten. […] Jede in sich geschlossene Gesellschaft,
die eine Doktrin übernimmt, jede zum Zweck des Lehrens
einer Doktrin ausgewählte »Elite« neigt dazu, die Vorurteile,
welche diese Doktrin mit sich führt, zu untermauern. Der
Philosoph, der die Vorurteile flieht, müßte also eher versuchen,
in der großen Welt zu leben (auf dem »Forum« oder »auf der
Straße« wie Sokrates) als in einem »Kreis«, gleichviel ob er
»republikanisch« oder »aristokratisch« wäre."

Zunächst sind die Vorbehalte, die Kojève hier gegen den elitären
"Berater-Philosophen" (conseiller-philosophe) anmeldet, insofern
von Interesse, als sie sich hervorragend dazu eignen, seine Haltung
zum Problem von Esoterik und Exoterik zu verdeutlichen. Gewiss
werden sie im Vor- oder Nachwort zum Merve-Büchlein Kunst des
Schreibens Erwähnung finden. Was jedoch meine Aufmerksamkeit
auf diese Stelle lenkte, war eine jener von Kojève gerne strategisch
eingesetzten Fußnoten (Vgl. die Fußnote zum Ende der Geschichte
in der Introduction à la lecture de Hegel, die ihrerseits durch eine
Note de la Seconde Édition relativiert wird, in : Überlebensformen,
Berlin 2007, S. 41-48). Und auch diesmal verweist die Fußnote auf
Kojèves Lieblingsthema: "Queneau erinnert in den »Temps modernes«
daran, daß der Philosoph wesentlich ein »Taugenichts« ist". Bei dem
Wort Taugenichts, zumal wenn es zwischen Anführungszeichen steht,
nicht hellhörig zu werden, fällt schwer; man konsultiert den Text des
französischen Originals und liest: "le philosophe est essentiellement
un «voyou»."

Wenn Kojève 1954 darauf hinweist, dass es das Verdienst Raymond
Queneaus ist, uns an das wesentliche «voyou»-Sein des Philosophen
erinnert zu haben, stellt sich die Frage, ob Kojèves Figur des voyou
desœuvré, die im Mai des Jahres 1952 in einer Queneau-Kritik das
Licht der Welt erblickte (Vgl. Überlebensformen, op. cit., S. 7-26)
und für Giorgio Agambens Begriff der Inoperosität (inoperosità), der
Untätigkeit oder besser Untüchtigkeit von grundlegender Bedeutung
ist (vgl. Désœuvrement vom 6. August 2008), nicht vielleicht eine
Filiation hat, die bislang übersehen, zumindest jedoch nicht weiter
verfolgt wurde. Denn tatsächlich gibt es einen Artikel von Raymond
Queneau, der den Titel "Philosophes et voyou" trägt und bereits im
Januar 1951 in Les Temps modernes erschienen war. Nun wird klar,
dass Kojève den "Begriff" voyou nicht deshalb in Anführungszeichen
setzt ("ces «voyous» désœuvrés"), um seinen Vorbehalten gegen das
noch sehr junge Wort (1831) mit unsicherer Etymologie Ausdruck zu
verleihen, sondern um darauf hinzuweisen, dass es schon von jemand
anderem in einem ähnlichen Zusammenhang verwendet wurde.

San Giorgio degli Schiavoni

2008-08-20T16:19:00.014+02:00

Als ich vor gut einem Jahr einen Freund in Venedig besuchte,
bürgerte sich alsbald eine rigide Tagesordnung ein, die vorsah,
dass ich nach einem gemeinsamen Kaffee gewisse, von meinem
Freund ausgewählte Orte im Labyrinth der Gassen aufzusuchen
und sorgfältig zu untersuchen hatte. So konnte er den Vormittag
über ungestört arbeiten. Während des gemeinsamen Mittagessens
zählte ich jene Momente auf, die mich auf meinen Exkursionen
am tiefsten beeindruckt hatten. Jeden Mittag aufs Neue verfiel
ich in eine Orgie detaillierter Affirmation, die beweisen sollte,
dass ich die mir gestellte Aufgabe gewissenhaft erfüllt habe. Eines
schönen Vormittags ging es nach Castello. Zuerst stattete ich Santi
Giovanni e Paolo einen Besuch ab, dann verharrte ich, Bartolomeo
Colleoni im Rücken, staunend vor der Fassade der Scuola Grande
di San Marco, die schon seit langem ospedale civile, öffentliches
Krankenhaus ist. Doch das eigentliche Ziel der Tagesreise lag noch
vor mir: die Scuola di San Giorgio degli Schiavoni, die einst der
"slawonischen" Bruderschaft als Versammlungsort diente.

Wenn man sie endlich gefunden hat, versteht man, warum sie
nicht zu den Scuole Grandi gezählt wird. Erst wenn man eintritt
und sich die Augen langsam an die Dunkelheit gewöhnt haben,
begreift man, wo man sich befindet: in Carpaccios Welt. Den
haben die Dalmatiner nämlich Anfang des 16. Jahrhunderts dazu
überreden können, ihren bescheidenen Betsaal auszumalen. Sie
wünschten sich Szenen aus dem Leben ihrer Lieblingsheiligen.
Neben Georg war dies Hieronymus, da er aus Dalmatien stammte.
(Dass man heute bei dem Wort Dalmatiner an eine spektakuläre
Hunderasse denkt und nicht an den Kirchenvater, kann insofern
als Ironie der Geschichte verbucht werden, als sich Hieronymus
in seiner Funktion als Fundamentalist und Hassprediger einmal
dazu hinreißen ließ, Kaiser Julian postum als einen rabidus canis,
einen "tollen Hund" [Ep. LXX] zu beschimpfen.)

Was ist ein Gehäus?

2008-08-13T17:42:00.004+02:00

Nachdem man es zunächst für einen Dürer oder Van Eyck hielt,
wird dieses Bild der National Gallery in London seit dem späten
19. Jahrhundert einhellig Antonello da Messina zugeschrieben.
Schon 1529 erwähnt Marcantonio Michiel, der das Bildchen des
hl. Hieronymus ("der in seinem Studiermöbel im Kardinalshabit
liest [el quadretto del S. Ieronimo che nel studio legge in abito
Cardinalesco]") im Haus Antonio Pasqualinos sah, dass "manche
glauben, es sei von Antonello da Messinas Hand (alcuni credono
el sia di mano de Antonelo de Messina)". Die Kurzbeschreibung
Michiels weiter verdichtend, hat sich im Italienischen der Titel
San Gerolamo nello studio eingebürgert, der als St Jerome in
his Study ins Englische übersetzt wurde.

tabernaculum, das zu einer taberna Eingerichtete, I) im allg.,
eine Hütte, Baracke, ein Zelt, Cic.: qui in una philosophia quasi
tabernaculum vitae suae collocarunt, Cic. de or. 3, 77. II) insbes.,
in der Religionssprache, der von dem Augur vor Abhaltung der
Komitien außerhalb der Stadt zur Beobachtung der Auspicien
eingenommene Standort, das Tabernakel, die Schauhütte, capere
tabernaculum, das T. einnehmen, wählen, recte, recht, nach
Ritualvorschrift, vitio, nicht gehörig.

Désœuvrement

2008-08-06T12:22:00.006+02:00

Schlägt man das Wort désœuvrement in einem gewöhnlichen,
halbwegs aktuellen Schulwörterbuch nach, findet man in der
Regel folgenden Eintrag: "Untätigkeit, Nichtstun, Müßiggang".
Man stutzt. Heißt "Müßiggang" auf französisch nicht eigentlich
oisiveté. Man blättert weiter und findet dieselben deutschen
Entsprechungen wie bei désœuvrement, nur die Reihenfolge
ist eine andere: "Müßiggang, Untätigkeit, Nichtstun".

In Blanchots Werk taucht das Wort désœuvrement erstmals
1952 auf. Unter dem Titel "Mallarmé et l'éxperience littéraire"
war im Juli-Heft der Zeitschrift Critique die Rezension eines
Buches von Georges Poulet zu Raum und Zeit bei Mallarmé
erschienen, in der es heißt: "l'œuvre ne serait jamais œuvre
d'art si la recherche de son origine ne la mettait à l'épreuve
du désœuvrement de l'être...". Kunstwerk ist ein Werk erst
dann, wenn es sich auf der Suche nach seinem Ursprung am
désœuvrement des Seins erprobt hat. Ebenfalls in Critique
erscheint im November desselben Jahres die Buchbesprechung
"La mort possible", "Der mögliche Tod". Désœuvrement dient
hier neben "der Flucht" zur näheren Charakterisierung einer
spezifischen Form von "Nachlässigkeit" ("cette négligence,
fuite et désœuvrement perpétuels"). Die früheste Erwähnung
des Wortes, die ins Deutsche übertragen wurde, stammt aus
einem dritten Essay. Er erschien Januar 1953 in der ersten
Nummer der Nouvelle Nouvelle Revue Française unter dem
Titel "La solitude essentielle". 1959 wurde die "autorisierte
Übersetzung" von Gerd Henninger des für L'espace littéraire
(1955) überarbeiteten Textes in der Schriftenreihe Das Neue
Lot veröffentlicht.

"Der Schriftsteller gehört dem Werk, aber was ihm gehört, ist
nur ein Buch, eine stumme Anhäufung steriler Worte [...]. Der
Schriftsteller, der diese Leere empfindet, glaubt nur, daß das
Werk unvollendet ist, und er glaubt, daß ein wenig mehr Arbeit
und die Chance günstiger Augenblicke ihm erlauben werden,
ihm allein, es zu beenden. Er begibt sich also wieder ans Werk.
Aber was er beenden will, bleibt das Unbeendbare, verbindet
ihn einer illusorischen Arbeit. Und schließlich ignoriert ihn
das Werk, verschließt sich wieder in seine Abwesenheit, in
der unpersönlichen, anonymen Behauptung, daß es ist - und
nichts weiter. Was man durch die Bemerkung erläutert, daß
der Künstler sein Werk niemals kennt, weil er es erst in dem
Augenblick beendet, in dem er stirbt. Eine Bemerkung, die
man vielleicht umkehren muß, denn wäre der Schriftsteller
nicht tot, sobald das Werk existiert, und hat er davon nicht
manchmal ein Vorgefühl durch den Eindruck eines sehr
befremdenden Außerhalb-des-Werkes-Seins (désœuvrement)?"

"Keiner, der das Werk geschrieben hat, darf in seiner Nähe
leben und verweilen. Das Werk ist die Entscheidung, die ihn
entläßt, die ihn ausstößt, die aus ihm den Überlebenden macht,
den Außerhalb-des-Werkes-Stehenden (le désœuvré), den
Unbeschäftigten, den Kunst-losen (l'inerte), von dem die Kunst
nicht abhängt."

in L'entretien infini von 1969 "als ein Werk, in dem sich als sein
stets dezentriertes Zentrum das Nicht-am-Werk-Sein hält: das
Fehlen des Werkes." Hans-Joachim Metzger

Americans abroad

2008-07-29T16:26:00.015+02:00

In den Cahiers du Cinéma hat Eric Rohmer Joseph Mankiewiczs
Film The Quiet American (1958) einmal als "einen der wenigen
großen politischen Filme der Geschichte des Kinos" bezeichnet.
Bei dem Film handelt es sich bekanntlich um die erste Verfilmung
von Graham Greenes gleichnamigem Vietnamroman. Wir erinnern
uns: Greene konstruiert eine Dreiecksbeziehung zwischen einem
zynischen britischen Reporter, seiner vietnamesischen Geliebten
und einem bei der Wirtschaftsmission beschäftigten Amerikaner:
Fowler, Phuong und Pyle.

"Mankiewicz n'est peut-être pas des plus prolixes en ce qui concerne
les pures trouvailles cinématographiques. Mais, de celle-ci, n'en
figurât-il qu'une par film, que je ne la donnerai pas pour cent de
tel autre mises bout à bout. [...] C'est ici le mélange des langues,
esquissé dans le roman, mais dont le cinéma peut faire un visage
combien plus subtil et efficace. Le procédé, certes, n'est pas
nouveau, mais, jusqu'ici, il n'avait servi que d'ornement, alors qu'il
constitue le fond de cette histoire de plastique et de plastic."

Englisch, Französisch, Vietnamesisch und - wenn auch nur sechs
Worte ("Die Herren wünschen?", "Noch einen Whiskey?") - Deutsch.
Und da es sich um eine Tonspur handelt, vervielfachen sich Englisch
und Französisch durch die jeweiligen Akzente noch einmal: folglich
gibt es neben britischem (Fowler) und amerikanischem (Pyle) Englisch,
Englisch mit französischem und Englisch mit vietnamesischem Akzent,
und umgekehrt, Französisch mit vietnamesischem und Französisch mit
englischem Akzent.

Kurz zuvor war Godards Kritik des Américain bien tranquille unter
dem Titel "Un athlète complet" in der Zeitschrift Arts erschienen.
Und auch Godard sah vor allem in der Mehrsprachigkeit die größte
Stärke des Films: "Chaque séquence est d'une ingéniosité dramatique
(cf. la demande en mariage) telle qu'on se demande comment fera
le distributeur, s'il est honnête, pour doubler un film dont le principal
attrait est de jouer constamment sur le sens des mots et la différence
des langues."

PYLE. I want to marry you. [...] To make you happy and secure
for the future.

PHUONG. Qu'est-ce que c'est, »future«?

FOWLER. L'avenir.

PHUONG. Je comprends pas.

FOWLER. Ce qui arrivera un beau jour.

PHUONG. Aha?!

FOWLER: I'm afraid we're running into a real block here. Future
means nothing to her, not even in French. I doubt if she would
understand it in Vietnamese. The future is a foreign tense. People
who exist from day to day have little use for it.

Une invention sans avenir

2008-07-22T22:52:00.013+02:00

Als im Vorführraum wieder die Lichter angehen, und Jerry
die Gelegenheit wahrnimmt, mit einer der Filmrollen als
Discobolo zu posieren, wird auch das Menetekel lesbar, das
im Herzen der Cinecittà vom blauen Grund der Wand weiß
absticht: Il cinema è un'invenzione senza avvenire. Der Satz
"Le cinéma est une invention sans avenir" stammt von Louis
Lumière und ist wahrhaft ein Menetekel. Wie bei Belsazars
Gastmahl wird ein Reich gewogen und für zu leicht befunden.
Diesmal trifft das Todesurteil das Höhlenreich des Kinos. Schon
früh von einem seiner Gründer verkündet, wird es 1963 in der
Cinecittà, in Kinepolis (was man mit Hauptstadt der Bewegung
übersetzen könnte) rechtskräftig. Seither sitzt das Kino in der
Todeszelle.

Die Parteien sind zerstritten. Manche fordern die Begnadigung,
die Umwandlung in eine lebenslängliche Haftstrafe. Andere sind
der Überzeugung, dass es genügend neue Beweise gebe, um den
Prozess noch einmal ganz von vorne aufzurollen. Schließlich die
nekrophile Zunft der Philologen, die sich erwartungsgemäß dafür
ausspricht, endlich das Urteil zu vollstrecken. Ihr Argument, dass
das Dahinvegetieren des Kinos kein schöner Anblick sei, dass die
Vollstreckung ein Gnadenakt, eine Art Sterbehilfe wäre, ist nicht
ganz ernst gemeint. Und ihre Beteuerung, dass es auch für das
Kino ein Leben nach dem Tod gebe, ist sogar hinterhältig. Denn
für einen Film ist wohl keine größere Höllenqual denkbar, als in
alle Ewigkeit von nekrophilen Philologen, vor-und zurückgeblättert,
zerschnitten, transkribiert, korrigiert, d.h. wie ein Buch behandelt,
oder besser, geschändet zu werden.

Kleines, hör mal zu! Nimm mal den Quatsch, ich komm’ dann
gleich nach.

Ich habe etwas vergessen

2008-07-15T19:26:00.028+02:00

Unter dem Vorwand, etwas vergessen zu haben, kehrt Georgia
Moll als Dolmetscherin Francesca zu Fritz Lang als Fritz Lang in
den Vorführraum zurück. Sie übersetzt aus dem Deutschen,
Französischen und Englischen ins Englische und Französische
und spricht soviel Deutsch, dass sie sich bei Mr Lang in seiner
sogenannten Muttersprache entschuldigen kann. Offensichtlich
ist sie mit Hölderlin vertraut. Zumindest legt das die kurze
Episode nahe, die sich nach ihrer überstürzten Rückkehr in den
Vorführraum abspielt. Völlig unvermittelt beginnt Lang die letzte
Strophe der zweiten Fassung von Hölderlins Gedicht Dichterberuf
(vgl. Gottes Fehl hilft vom 7. Juli 2008) aufzusagen. Francesca,
die mittlerweile neben Fritz auf einem Sessel Platz genommen
hat, übersetzt:

FRANCESCA. Mais l'homme, quand il le faut, peut demeurer sans
peur seul devant Dieu. Sa candeur le protège et il n'a besoin ni
d'armes ni de ruses, jusqu'à l'heure où l'absence de Dieu vient à
son aide.
FRITZ. Très bien.
FRANCESCA. C'est de Hölderlin, n'est-ce pas Mr Lang?

FRITZ. Oui, La vocation du poète. Le dernier vers est très obscure.
Hölderlin avait écrit d'abord: "So lange der Gott nicht da ist".
FRANCESCA. Tant que Dieu ne fait pas défaut.

FRITZ. Oui. Et ensuite: "So lange der Gott uns nahe ist".
FRANCESCA. Tant que Dieu nous demeure proche.

FRITZ. Vous voyez, la rédaction du dernier vers contradit les deux
autres. Ce n'est plus la présence de Dieu, mais l'absence de Dieu,
qui rassure l'homme. C'est très étrange mais vrai... Comment est-ce
qu'on dit "étrange" en italien?
FRANCESCA. Strano.

Mag es auch befremden, wahr ist, dass den Menschen nicht mehr
die Anwesenheit der Götter, sondern ihre Abwesenheit beruhigt
(rassurer), oder, um es zu paraphrasieren, ihm Geborgenheit gibt.
Unwahr, oder zumindest philologisch nicht korrekt sind hingegen
Langs Ausführungen zu den unterschiedlichen Fassungen des
Hölderlingedichts. Zwar liegt die letzte Zeile in drei Fassungen vor,
diese stimmen aber nicht mit den von Lang zitierten überein. In
einer Vorstufe der 1. Fassung lautete sie: "Furchtbar in ihnen der
Gott; er muß es." Warum Lang sagt, der Dichter hätte zunächst
geschrieben: "So lange der Gott nicht da ist", ist nicht nur deshalb
seltsam, weil ein solcher Satz bei Hölderlin nirgends zu finden ist,
sondern auch, weil auf diese Weise der letzten Fassung ihre Pointe
genommen wird. Erst sie sollte nämlich in einer brüsken Wendung
behaupten, dass "Gottes Fehl hilft".

Bezeichnenderweise übersetzt Francesca Langs Worte völlig "falsch".
Denn "Tant que Dieu ne fait pas défaut" heißt, "so lange Gott nicht
fehlt", also das genaue Gegenteil von dem, was Lang sagt. (Wenn
Francesca kurz darauf Langs "So lange der Gott uns nahe ist" mit "Tant
que Dieu nous demeure proche" übersetzt, berichtigt sie ihn übrigens
ein weiteres Mal. Sie übersetzt nämlich nicht Lang, sondern Hölderlins
Text. Dort heißt es in der Tat: "... so lange der Gott uns nah bleibt".)
Doch halten wir ein, um uns kurz zu besinnen. Natürlich dolmetscht
Francesca nicht die Worte Langs, sondern Georgia (sic) Moll, stellt
eine vielsprachige "Chef-Assistentin" dar. Sie übersetzt nicht, sondern
spricht, was im Drehbuch steht. Und in ihrem Fall akzeptieren wir
das auch umstandslos. Nicht so bei Lang. Da er kein Schauspieler sei,
könne er nur sich selbst spielen. Doch wie die Textanalyse gezeigt
hat, ist auch er nicht eins mit seiner Rolle, auch er spricht lediglich,
was im Drehbuch steht.

Dem zufolge stellt Lang weniger einen Regisseur im Allgemeinen dar.
Vielmehr soll er das cinematographische Vermächtnis des Abendlands
seit Homer personifizieren, welches offensichtlich deutsch ist, d.h.
gräkophil, was man am besten durch Hölderlinzitate bezeugt. Wenn
man Langs Filme Revue passieren lässt, kommt man ziemlich schnell
zu der Überzeugung, dass er sich also keinesfalls selbst spielen kann.
In der etwas erratischen Gedichtinterpretationssequenz gibt es sogar
recht eindeutige Indizien dafür, dass Lang hier eine konkrete Figur der
französischen Kultur der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts spielt:
Maurice Blanchot, der es seinerseits verstand, so gut wie unsichtbar
zu bleiben. Zumindest legt das die Lektüre des Hölderlin-Itinerars
nahe, das als letzter von vier Anhängen Blanchots 1955 erschienenes
Buch L'espace littéraire beschließt:

"A la fin du poème intitulé Vocation du poète, il avait d'abord écrit:

Mais, quand il le faut, l'homme reste sans peur
Devant Dieu, la simplicité le protège,
Et il n'a besoin ni d'armes, ni de ruse,
Aussi longtemps que le Dieu ne lui fait pas défaut.

Mais, plus tard, à la place de ce dernier vers, il écrivit: «Jusqu'à
ce que le défaut de Dieu l'aide.» Ce remaniement est étrange. Que
signifie-t-il?"

Gottes Fehl hilft

2008-07-07T01:46:00.023+02:00

"Furchtlos bleibt aber, so [er es] muß, der Mann

Einsam vor Gott, es schüzet die Einfalt ihn,

Und keiner Waffen brauchts und keiner

Listen, so lange, bis Gottes Fehl hilft."

In Godards Le mépris (1963) sagt Fritz Lang bekanntlich die letzte
Strophe der zweiten Fassung von Friedrich Hölderlins Dichterberuf
auf. Zunächst möchte man meinen, dass hier ein deutscher Regisseur
offenbart, was ihm im Exil die wahre Heimat war: die im jederzeit
aus dem Gedächtnis abrufbaren Gedicht zur Vollendung gebrachte
Muttersprache. Doch sogleich melden sich Zweifel an. Denn schon in
der ersten Zeile kommen ihm zwei Wörter abhanden: von Hölderlins
"so er es muß" bleibt bei Lang nur noch "so muß" übrig. Daß es sich
bei dieser Auslassung um einen Versprecher handelt, legt der zum
getragenen Ernst, in dem diese Zeilen vorgetragen werden, nicht
recht passende Anflug verlegener Heiterkeit nahe, der die Mimik des
Altmeisters für Bruchteile von Sekunden erfasst. Offensichtlich hatte
Lang Hölderlins Strophe eigens für die Dreharbeiten auswendig lernen
müssen. Lang spielt in Godards Film also nicht, wie man leichthin
sagt, "sich selbst". Vielmehr sorgt seine deplazierte Anwesenheit
dafür, dass auf eine der denkwürdigsten (und von jenen, die vom Kino
unterhalten zu werden erwarten, meistgehassten) Sequenzen der
Filmgeschichte das glänzend herniederregnet, was Goetz einmal
"herrlich flirrenden Echtweltstaub" genannt hat.

Es ist jedoch nicht die Rarität von Auftritten Fritz Langs in Kinofilmen,
die die andauernde Faszination (resp. Abstoßung) jener Sequenz im
Vorführraum ausmacht, sondern seine Funktion in einer komplizierten,
vollkommen unfilmischen Sprachpolitik: die Funktion des Polyglotten
(der er tatsächlich ist). Sechs Personen befinden sich in dem kleinen
Kino: zwei mehr oder weniger stumme (Skriptgirl, Filmvorführer),
zwei monoglotte (Paul, Jerry) und zwei polyglotte (Fritz, Francesca).
Es gibt zwei Geschäftssprachen (Englisch, Französisch). Warum Lang,
der immer wieder problemlos ins Englische und Französische switcht,
von Zeit zu Zeit Deutsch spricht, lässt sich nur so erklären, dass auf
diese Weise Francesca Vanini, die dem Produzenten Jerry Prokosch
als Geliebte und Dolmetscherin dient, besser in Szene gesetzt werden
kann.

Zitiert Mr Lang auf Deutsch alteuropäisches Bildungsgut, übersetzt
Francesca ins Französische, damit Paul versteht und seine einsprachig
kodierte Bildung beisteuern kann. So im Fall von Dantes "berühmter"
Odysseus-Stelle (Hölle, 26. Gesang), die Lang unvermittelt deutsch
zu zitieren beginnt:

O meine Brüder, wenn ihr nach hunderttausend
Gefahren die Grenzen des Okzidents habt erreicht
[...]
Zögert nicht, dem Weg der Sonne folgend
Die unbewohnten Welten zu ergründen.

Nachdem Francesca übersetzt hat ("O mes frères, qui à travers
cent mille dangers/Etes venus aux confins de l'Occident/Ne vous
refusez pas à faire connaissance/En suivant le soleil du monde
inhabité"), zitiert Lang – nun auf Französisch – was Dantes Odysseus
für unsere Bestimmung hält: nicht wie die Tiere zu leben, sondern
nach Wissen und Tugend zu streben. Auf Langs etwas oberlehrerhafte
Frage, ob jemand wisse, von wem diese Zeilen wohl stammen, kann
Paul nun beflissen antworten, dass die Stelle sehr berühmt und von
Dante sei, um dann versonnen jene zwei Zeilen aufzusagen, die den
traurigen Ausgang der Episode zusammenfassen. Doch er kann nur
deshalb zur Kontinuität der Überlieferung beitragen, weil eine sehr
unsichtbare Frau als wundersames Echo die unverständlichen Worte
Langs in Pauls (nicht Jerrys) Sprache wiederholt. Nicht nur hier bedarf
die Überlieferung, wenn sie in Gang bleiben will, der Übertragung.

Summer Art School

2008-06-27T11:29:00.011+02:00

Während John Haberle in der erste Hälfte der 90er Jahre des
19. Jahrhunderts seine Mußestunden damit verbrachte, die so
genannte Seele des Junggesellen auf dessen Arbeitsplatz zu
projizieren (bei näherer Betrachtung erkennt man, dass es sich
nicht um eine Schublade handelt, sondern um die Klappe eines
Sekretärs, deren Innenseite zur Schreibunterlage wird, wenn
man sie öffnet und aufklappt), gründete William Merritt Chase
in Shinnecock auf Long Island die erste Summer Art School. Wie
es von einem Maler, der den Prospect und den Central Park zur
natürlichen Umwelt des New Yorkers erklärt hatte, nicht anders
zu erwarten war, lag sie At the Seaside (1892).

Würden diese Kunstwerke – gemäldegerecht an den renovierten
Wänden des Museums hängend – ihre Aura entwickeln, hielte man
sie fraglos für radikale Beispiele zweier gegenläufiger Tendenzen,
die unversöhnlicher nicht sein könnten: the bureau vs. the beach.
Vielleicht würde man sich sogar fragen, welche Richtung den Sieg
davongetragen hat? Die Präsentation in Vitrinenschränken lässt
derartige Fragen gar nicht erst aufkommen. Denn sie zeigt, dass
sowohl Haberles bartlebysche Verkriechung ins Gehäus als auch
Chase' motivische Flucht in open air in die paläontologische
Abteilung einer Naturgeschichte der Kunst gehören.

A Bachelor's Drawer

2008-06-22T16:58:00.014+02:00

Gestern feierte KLAGE Abschied. Alle waren herzlich eingeladen
worden – nun waren alle da und passten so gerade in ein leeres
Atelier. Paar von den Fotos und Scans, die KYRITZ fast das ganze
letzte und ziemlich genau das halbe diese Jahr in seinem Blog
ausgestellt hatte, hingen an den Wänden. NERVÖSOR hatte eine
kleine Text-Bild-Performance vorbereitet. Trotz Wirrheit hatte
er wie immer an alles gedacht. Sogar an die Zuhörenden im
Flur, denen das den Zusehenden im Atelier Gezeigte nach deren
Lacher vorgelesen wurde.

Nun war die Schublade des Junggesellen, in die wir dank Ulfs
Sesam, Sesam... die letzten anderthalb Jahre bald täglich einen
verschämten Blick werfen durften, wieder zu, die reifen Früchte
zölibatären Lebens, die in ihr zum Vorschein kamen – Verachtung,
Angst, Begeisterung, Hass, Liebe, Unsicherheit, Distanz – waren
wieder weggeschlossen. Man wird sich daran gewöhnen müssen,
dass der Spiegel, in dem sich der puer aeternus in uns gefiehl,
erblindet ist.

Mir kam John Haberles Trompe-l'œil "A Bachelor's Drawer" in den
Sinn. Plötzlich steht man davor im Metropolitan Museum, American
Wing. Wegen Umbauarbeiten in der Vitrine zwischengelagert, kann
man den Inhalt der Schublade abfotographieren: rechts unten eine
Fotographie des Malers, Eintrittskarten, ein Zeitungsausschnitt mit
einer Kunstkritik, die den Titel IT FOOLED THE CAT trägt, und die für
eine solche Schublade unabdingbare Mariée mise à nu... Schließlich
liegt in ihrer hinteren rechten, fotographisch nicht dokumentierten
Ecke eine Broschüre, von deren illustriertem Cover einem ein Infans
stumm zulächelt. Ihr Titel verspricht in roten Lettern, der größten
Sorge des Junggesellen abzuhelfen: HOW TO NAME THE BABY.

In the Park

2008-06-15T16:08:00.008+02:00

Detail of: William Merritt Chase, In the Park — A By-path (c. 1890)

Bruxelles, le 4 juin 1968

2008-06-05T09:27:00.012+02:00

Am 4. Juni 1968, also gestern vor 40 Jahren, ergriff Alexandre
Kojève in der Wirtschaftsgruppe West des Gemeinsamen Marktes,
d.h. der Europäischen Gemeinschaft ein letztes Mal das Wort:
"Ich persönlich stehe, wie jedermann weiß, einer gemeinsamen
Wirtschaftspolitik sehr positiv gegenüber. Doch es gibt sie nicht."
Mit diesen Worten begann Kojève sein Statement, das er wenig
später wegen akuter Atemnot abbrechen musste. Er starb, ehe
die Sitzung geschlossen wurde.

In einem Interview, das am 4. Juni 2002 in La Repubblica erschienen
ist, sagte Nina Ivanoff: "Er starb während eines […] Vortrags, wie ein
Schauspieler, der auf der Bühne stirbt. […] Ich weiß, dass seine Rede
aufgezeichnet wurde, doch ich wollte sie mir niemals anhören."
(In: Alexandre Kojève, Überlebensformen, Berlin 2007. Daraus auch,
mit freundlicher Genehmigung von Nina Kousnetzoff, das Foto [s.o.]:
A.K. 1959 in Japan.)

BRÜSSEL 68. Die Kammerszene mit tragischem Ende, die sich in
irgendeinem Sitzungssaal während einer réunion der Wirtschafts-
gruppe West abspielte, ist sicherlich nicht so spektakulär wie die
Straßenkämpfe von PARIS 68 oder die teach-ins von BERLIN 68.
Doch auch sie muss erinnert werden, wenn wir uns darüber klar
werden wollen, wie wir wurden, was wir sind.

"Da der Mensch ein negierendes Wesen ist, kann er unbegrenzt
über sich hinausgehen (ohne daß er Mensch zu sein aufhört,
ohne daß er ein „Über-Mensch“ werden müßte). Erst das Ende
des anthropophoren Lebewesens setzt der menschlichen Selbst-
Transzendenz eine Grenze. Darum ist der Tod des Menschen
immer gleichsam verfrüht und gewaltsam, im Gegensatz zum
„natürlichen“ Tode des Tieres oder der Pflanze, die den Kreislauf
ihrer Entwicklung beendet haben. […] Aber der Mensch hätte sich
selbst nicht negieren oder transzendieren können, wenn er nicht
[…] sterblich wäre. Die Menschlichkeit des Menschen setzt also die
Endlichkeit des Lebewesens, das ihn verkörpert, und infolgedessen
den Tod des Menschen selbst voraus. Andererseits ruft der Mensch
auch den Tod des Lebewesens hervor, indem er durch die negierende
Tat seine gegebene „Natur“ transzendiert: im äußersten Falle setzt
er ohne einen triftigen biologischen Grund sein Leben ein und läßt
sich töten. Man kann also auch sagen, daß der Mensch eine tödliche
Krankheit des Lebewesens ist."

"Der Mensch ist das einzige Wesen in der Welt, das weiß, daß es
sterben muß, und man kann sagen, daß er das Bewußtsein seines
Todes ist: wahrhaft menschliche Existenz ist existierendes Todes-
bewußtsein oder seiner selbst bewußter Tod."

Aus dem vollständigen Text der beiden letzten Vorlesungen des
Cours 1933-1934 ("L'Idée de la mort dans la philosophie de Hegel",
Übersetzung: Iring Fetscher).

Alexandre Kojève

2008-05-29T00:17:00.004+02:00

Cimetière d'Evere, der größte Friedhof Brüssels: Hier liegt
der herzlose Corpus Jacques Louis Davids, des Malers der
Großen Revolution, der schon zu Lebzeiten recht herzlos
gewesen sein soll. Auch Alexandre Kojevnikoff ist hier 1968
begraben worden.

Ob jemand, für den die Schlacht von Jena das Ende der
Geschichte bedeutete, unweit des Ehrenmals der bei Waterloo
gefallenen britischen Offiziere seine letzte Ruhe finden kann?
Wir wissen es nicht. Wir wissen lediglich, dass Kojève dort
begraben werden wollte, wo der Tod ihn ereilen würde.

Es gibt keine Armen mehr...

2008-05-23T18:13:00.028+02:00

Giorgio Agamben, Idee der Prosa, Frankfurt am Main 2003,
Detail der Abbildung auf der nicht paginierten Seite 107.

Im Mai 2005 habe ich den Text transkribiert. Ein Wort blieb
in meinen Augen unlesbar. Hier das Ergebnis:

// Zum Erzähler und zu Verwandtem [; auch zu Kafka]

Man kann der Bourgeoisie nicht vom Proletariat erzählen

Es gibt keine Armen mehr. Bei Dickens spielen die Armen eine

große Rolle. [Arm] konnte auch der Bourgeois eines Tages sein; er

Ein Armer – das

konnte es über Nacht werden. Er kann aber nicht zum Proletarier

werden. – der Bettler bei Victor Hugo.

Reform der Waisenhäuser – Folge von „Oliver Twist“

Céline macht den Verwesungsgeruch nach. Filiation: figuriert

in dieser Reihe auch Joyce? Entferntere Beziehung zu B<.........>

und selbst zum „Zauberberg.“ //

[] = von Benjamin gestrichen
<> = von Hiepko nicht entziffert

Cristo, Filippo et al.

2008-05-16T04:11:00.008+02:00

Während Enrique (Christus), Giacomo (Johannes) und Otello
(Judas) auf diesem film still aus Pier Paolo Pasolinis Il Vangelo
secondo Matteo (Das erste Evangelium - Matthäus) gesenkten
Blicks vorwärtsschreiten, richtet Giorgio (Philippus) den Blick
nach vorne. Der Christusmime Enrique Irazoqui (gesprochen
wurde diese Rolle von Enrico Maria Salerno) kam aus Katalonien
und studierte eigentlich Wirtschaftswissenschaften. Es scheint,
als ob er nach Pasolinis Film diese Berufung widerrief und sich
als Schauspieler versuchte. Giorgio Agamben hingegen fühlte
sich auch nach diesem Film weiterhin zu nichts berufen. Erst
die Begegnung mit Heidegger in Le Thor (1966) sollte diesem
Zustand ein Ende bereiten.

In un giorno di maggio

2008-05-08T21:17:00.015+02:00

Mit dem Satz "Piazza Tiananmen a Pechino in un giorno di
maggio" (Der Tiananmen-Platz in Peking an einem Maitag)
beginnt der von Antonioni gesprochene Kommentar seines
China-Films. Diese riesige Freifläche, hören wir, sei das
Zentrum des "Reichs der Mitte" und hervorragend für
Massendemonstrationen geeignet. "Wir haben es jedoch
vorgezogen, ihn an einem beliebigen Tag zu besuchen,
wenn die Chinesen hierher kommen und Schlange stehen,
um sich fotographieren zu lassen. Sie, die Chinesen, sind
die Protagonisten dieser filmischen Notizen. Wir bilden uns
nicht ein, China erklären zu können, wir wollen lediglich
dieses große Arsenal an Gesichtern, Gesten und Gewohnheiten
etwas genauer betrachten."

"An einem beliebigen Tag", "in un giorno qualunque" – an einem
beliebigen Maitag, wenn nicht demonstriert wird, wenn keine
Großkundgebung stattfindet, kurz, wenn sich kein chinesisches
Volk konstituiert, sondern Leute einen Platz bevölkern. Hier
wird man hellhörig. Denn bekanntlich lautet der Titel des
letzten Kapitels von Giorgio Agambens Buch "Die Kommende
Gemeinschaft", bevor es um "Das Irreparable" geht, Tiananmen.
Es geht Agamben dort um die Frage, "wie man sich die Politik
der beliebigen Singulatität vorstellen" müsse. Eine erste Antwort
liest er an den Demonstrationen des Chinesischen Mai (1989) ab.
Sie lautet: "Denn die kommende Politik ist nicht mehr der Kampf
um die Eroberung oder Kontrolle des Staates [...]; sie ist die
unüberwindbare Teilung in beliebige Singularitäten und staatliche
Organisation."

An einer anderen Stelle, in den "Marginalien zu den Kommentaren
zur Gesellschaft des Spektakels", die eine Variation über dasselbe
Thema bietet, gibt Agamben expliziter darüber Auskunft, wie
dies zu verstehen sei: "Auf dem Tiananmen-Platz sah der Staat
sich dem gegenüber, was weder repräsentiert werden kann noch
will, und was sich trotzdem als eine Gemeinschaft und als ein
gemeinsames Leben präsentiert [...]. Dass das Unrepräsentierbare
existiert und eine Gemeinschaft ohne Voraussetzungen und ohne
Bedingungen der Zugehörigkeit bildet [...], eben darin besteht
die Bedrohung, mit der der Staat sich nicht arrangieren kann."
Deshalb lautet der letzte Satz der "Kommenden Gemeinschaft":
"Wo auch immer diese Singularitäten ihr gemeinsames Sein
friedlich kundtun, wird ein Tiananmen sein und das Anrücken
der Panzer nur eine Frage der Zeit."

Dass man "Antonionis China" in den letzten 35 Jahren so gut wie
nie zu sehen bekam, liegt auch daran, dass sich die chinesischen
Machthaber durch diesen auf den ersten Blick so harmlosen Film
aufs äußerste provoziert sahen. Und auch hier wurde schweres
Geschütz aufgefahren. 1974 druckte der Pekinger Verlag für
fremdsprachige Literatur eine deutsche Fassung jenes Pamphlets,
das Susan Sontag einmal als einen "Negativ-Katalog aller
Möglichkeiten der modernen Fotographie, des Standfotos und des
Films" bezeichnet hat. Doch während es Sontag in ihrem Essay
"The Image-world" um ästhetische Fragen geht, interessiert hier
der Negativ-Katalog aller Möglichkeiten einer kommenden Politik,
den diese Schrift ebenfalls liefert.

Denn tatsächlich löste Antonionis Besuch des Tiananmen an einem
beliebigen Tag die schärfsten Reaktionen aus: "Die Darstellung
des Tiänanmen-Platzes ist ebenfalls gemein. Die majestätische
Gesamtansicht des Tiänanmen-Platzes wird nicht einmal
wiedergegeben, das Tiänanmen-Tor, das für das chinesische Volk
ein großes Symbol ist, ist im Film klein und häßlich. Viele
Filmrollen wurden auf die den Platz bevölkernde Menschenmenge
verwendet. Mal sieht man die Menschen von fern, mal von nah,
mal von vorn, und mal von hinten. Manchmal wimmelt es auf der
Leinwand nur so von Köpfen, manchmal auch von Beinen und
Füßen. Absichtlich wurde der Tiänanmen-Platz wie ein Marktplatz
hingestellt, als ein völliges Wirrwarr."

Mit der kategorischen Scheidung in "das chinesische Volk" und eine
"den Platz bevölkernde Menschenmenge" nimmt die durch das
"Machwerk" Antonionis herausgeforderte Gegenpropaganda Agambens
These von der "unüberwindbaren Teilung in beliebige Singularitäten
und staatliche Organisation" vorweg. Was war an Antonionis Blick so
bedrohlich, dass er die chinesischen Machthaber dazu nötigte, den
Ernstfall in Gestalt der Filmkritik schon einmal durchzuspielen?

Womöglich liege ich mit der Antwort, dass Antonionis Blick ein
messianischer Blick sei, halbwegs richtig, doch in jedem Fall ist mit
ihr über diesen Film genug gesagt.

Es wurde dieser Tage Mai

2008-04-29T20:03:00.010+02:00

Hat man das Gesicht der chinesischen Kinder einmal gesehen,
also das, was laut Barthes den Soundtrack um ein im weiteren
Sinn erotisches Element bereichert, wird man ihr natürlich
folgen wollen, jener Tonspur, die kein geringerer gelegt hat
als Luciano Berio. Nun wird deutlich, welchen Aufwands es
bedarf, um einem Virtuosen des Kulturkonsums vom Schlage
Barthes einen auf den ersten Blick authentischen Moment zu
verschaffen, in dem das, was er als äußerst seltene Ausnahme
beschreibt, nämlich das Vernehmlichwerden des Rauschens
der Sprache, tatsächlich passiert: hervorgebracht von echten
Kindern in einer wirklichen Schule eines ganz konkreten
chinesischen Dorfes.

In einem kurzen Text, der demnächst in einer dem Tanz
gewidmeten Aufsatzsammlung bei Merve erscheint, schildert
Berio seinen Beitrag zu Antonionis Fernsehfilm: "1972 reiste
der italienische Filmemacher Michelangelo Antonioni in
Begleitung einer troupe von Kameramännern und Technikern
des italienischen Fernsehns in die Volksrepublik China. Man
hatte ihm erlaubt, alles (oder so gut wie alles) zu filmen, was
er wollte. Er kehrte mit zwölf Stunden belichtetem Material
zurück, das höchst interessante und sehr schöne Szenen aus
dem Leben der Chinesen enthielt, die zudem bewundernswert
gefilmt waren, dann aber, den unvermeidlichen „Erfordernissen“
der Programmgestaltung des italienischen Fernsehens und der
amerikanischen ABC gehorchend, von zwölf auf vier Stunden
gekürzt wurde. Antonioni hatte mich in einigen Fragen der
Vertonung und der Musik um Hilfe gebeten, und so hatte ich das
Glück, den Filmbericht in seiner ursprünglichen Länge sehen zu
können."

"Eine Szene beeindruckte mich besonders. Man sah Arbeiter
aus Kanton, die sich vor ihrem Gang in die Fabrik, das Fahrrad
an die Mauer gelehnt, mit geschlossenen Augen in meditative
Tänze versenkten, deren Bewegungsabläufe entfernt an die
alten Tänze des chinesischen Kaiserhofes erinnerten. Mein
musikalischer Beitrag war natürlich sehr bescheiden: Ich
versuchte, jenen schemenhaften Wiedergängern des kaiserlichen
Tanzes mehr Konsistenz zu verleihen, indem ich vereinzelte,
sanfte Gongschläge (die sich vom Meer der Fahrradklingeln, das
in den Morgenstunden die chinesischen Städte überschwemmt,
kaum abhoben) mit den gezierten Bewegungen der Arbeiter, die
sich [...] in eine relativ ruhige Ecke der Straße zurückgezogen
hatten, synchronisierte."

Le visage des gosses chinois

2008-04-24T00:49:00.004+02:00

Das Rauschen der Sprache

2008-04-23T22:02:00.007+02:00

"L'autre soir, voyant le film d'Antonioni sur la Chine..."
So beginnt die Schlüsselszene in Barthes kurzem Text, der
nach Momenten sucht, in denen das diskrete Medium Sprache
zu rauschen beginnt. In Ermangelung der Möglichkeit, die
beschriebene Sequenz mit eigenen Augen zu betrachten,
übersetzte ich sie seinerzeit (1999) wie folgt:

"Als ich eines Abends Antonionis Film über China sah, vernahm
ich im Verlauf einer Sequenz mit einem Mal das Rauschen der
Sprache: auf einer Dorfstraße lesen Kinder, an eine Mauer
gelehnt, jeder für sich und alle gemeinsam laut je ein anderes
Buch; da rauschte es auf die richtige Weise, wie eine Maschine,
die reibungslos funktioniert. Der Sinn blieb mir doppelt
verschlossen – wegen meiner Unkenntnis des Chinesischen und
der Überlagerung des gleichzeitig Vorgelesenen. Doch in einer
alle Feinheiten der Szene intensiv empfindenden, gleichsam
halluzinatorischen Wahrnehmung vernahm ich Musik, Atem,
Spannung, Beflissenheit, kurz, etwas wie ein Ziel. Was! Brauchten
wir etwa nur alle zugleich zu sprechen, um die Sprache auf die
eben beschriebene, so seltene wie lustvolle Weise zum Rauschen
zu bringen. Wohl kaum; die akustische Szene bedarf nämlich der
(im weitesten Sinne des Wortes) Erotik, des Elans oder einer
überraschenden Erkenntnis – oder einfach eines begleitenden
Glücksgefühls: eben dessen, was ihr das Gesicht der chinesischen
Kinder verlieh."

Antonionis China

2008-04-16T20:11:00.028+02:00

Kürzlich erweckte die Übersetzung eines Textes von Luciano
Berio in mir einen lang gehegten Wunsch, der sich über die
Jahre etwas abgekühlt hatte, zu neuem Leben: endlich einmal
Antonionis China-Film mit eigenen Augen zu sehen.

1999 hatte ich für den akademischen Betrieb einen Aufsatz
von Roland Barthes übersetzt, der noch nicht auf deutsch
erschienen war: "Le bruissement de la langue", das Rauschen
der Sprache. Dieser kurze Text von 1975 kulminiert in der
Beschreibung einer Szene aus Antonionis Film, in deren
Verlauf Barthes "das Rauschen der Sprache" vernommen zu
haben meinte: "In einer Dorfstraße lesen Kinder, an eine Mauer
gelehnt, laut und jeder für sich alle zusammen ein anderes
Buch." (Übersetzung: Dieter Hornig)

Wenn es darum geht, eine Ekphrasis zu übersetzen, entsteht
in mir unweigerlich der Wunsch, das, was von anderen Augen
gesehen und genauestens beschrieben wurde, mit den eigenen
zu sehen. Ob sich dieser Wunsch lediglich meiner besonderen
Disposition schuldet, man in der Regel auf diese außersprachliche
Referenz jedoch durchaus verzichten könnte, mag ich nicht
entscheiden. Er war da und ließ mich nach dem Film suchen.

Vor nunmehr fast zehn Jahren blieb diese Suche ergebnislos.
Diesmal konnte der wiedererweckte Wunsch postwendend
befriedigt werden. Feltrinelli hat 2007 den "unauffindbaren
Dokumentarfilm Antonionis über China" als DVD veröffentlicht.

Der erste Eindruck, den Chung Kuo – Cina auf mich machte:
Es gibt Wünsche, die es hartnäckig zu hegen lohnt.